自己自身不存在，跳开来看是洞察最显明的一个特点。而觉醒则恰好相反，例如济公，他活在自己身上的每一个发生里，和自己的情绪、感到全然在一起：想哭就哭、想笑就笑，大喜大悲、大起大落，无论自己内在有什么发生，都让自己成为那样的状况。所以，在个别世俗的目光看来，济公就是“疯癫”的代名词。他紧跟着自己身上的每一个变更，他能全然的与变化在一起。他属于孩子的世界，属于天然的、感情的、情绪的世界，他充斥着性命力、活气和能量。

　　如果将“佛”的梵辞意译成中文，就是“觉醒”或“觉察”。换句话说，当一个人觉醒之后就是佛。无论是“洞察”或“觉醒”，这两条途径都能够让我们走向生命里最高的智慧。不论我们挑选哪一条道路，主要的是要做到“全然”——全然地洞察或是全然地觉醒。

　　以我个人的教训，如果在这两个范畴里无奈做到全然，那么无论走哪一个方向，都会很危险。因而，在开产生命潜能这个领域里，我们将洞察与觉醒都视为发觉的重要道路，同样地器重它们。一个人如果只有觉悟，不停地复苏于自己内在的世界、不停地与自己的情绪在一起，而且将它不停地浮现出来，必定会烦扰到许多人，由于只有咱们活在这个世界上，就会有很多关系——与父母、伴侣、子女、共事、友人等种种关联。假如我们只看重觉醒而疏忽了洞察，就有可能成为一个十分情感化、歇斯底里的人，而这也可能使本人陷入一个更不利的成长环境中，招来更多的妨碍，在自我成长的路上碰到更多损害跟更大的挫败。

　　同样地，如果只重视洞察，很可能就像某些人学禅，到最后却成为“枯禅”。因为终极他只剩下感性和脑筋，变成一个只会与人争辩而忽略人类许多本能、否认生命里所有情感与情绪的局部，变成枯木普通，没有活力，没有情感。事实上，禅是布满生气的、能随时和每一霎时的变化、发生及每一个当下在一起的。可是有些人，只重视洞察，而忽略了自己内在的情感世界、自己的生命力与情绪，很可能他就逐步损失了自己的生命力和对生命的热忱。他不再恼恨，不再恼怒，可是也同时失去了爱与暖和的才能，这也是危险的。

　　我们并不是要离开这个世界去单独修行生命潜能这条路，而是要一面享受当一个人，活在自己的生命里，另外也在所谓的“关系”里，不停地觉察自己，以“我是所有的本源”这个观点，去摸索所有的成果、所有外缘的刺激，去探索在我的生命里，我自己的反映模式到底是什么。觉醒与洞察在生命潜能的旅途中，是等同的重要。

　　觉察并不是一个点，也不是一个平面，它是存在于三度空间之内的。第一度空间是它的宽阔度，第二度空间是它的深度，第三度空间则是它的时间。

　　学习觉察首先要看我们是不是觉察到所有的广阔面？有没有将自己的觉察扩散到生活的每一个领域？我们在这个单元里谈到的每一个觉察，都包含洞察与觉醒。觉察像是一个探照灯，你照到哪里，它就会在哪个地方觉察到更多的东西。譬如：你现在正在看这本书，你很可能会忽略身边许多声音，所以现在请你合上书，用一分钟时光细心去听听四周的声音……

　　当你再次打开这本书的时候，我相信在方才那一分钟里，你已经听到当你在看书时未曾觉察到的许多声音，它们或者是外面的车声，也许是小鸟的啼声，或许是一些人声,俗语，或者是嘈杂的声音，甚至于天花板上老鼠在走动的声音。同样地，现在再请你合上这本书一分钟，去觉察你的身体……

　　当你再一次翻开书本时，我相信在那一分钟你开端感觉到自己的身材、两只手里有许多力气，也有许多感觉，它一直都在那里，只是未曾觉察到它，就犹如我们当初要你在四处找六样黄色的东西，我信任当你分开这本书三分钟，就可找到六样黄色的货色。它们一直都在那里，只是我们不觉察到罢了。同样地，在我们生命里也有许多东西是始终都在那里、一直都存在于我们生涯的每一个领域里，我们是不是将自己觉察的焦点移到每一个处所了呢？因此觉察是有抉择的，我们常常取舍去觉察自己想要觉察的东西，这样的方法我们称之为“强化”。

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