对许多成年人来讲，他们都曾经有过一个温馨、难忘的童年时代。幼小的性命未开化之时，其心毫无邪念，雪白无瑕。单纯的也是一个高度污浊的心灵，因此童年时期的思维中很少有忧虑跟恐惧的感到。孩童之所以能对生活无忧无惧，不仅是因为对生活的感知不足，更在于他们对生活中的得失看得不重。他们对得失只在刹时的一喜一悲，不会久长，很快就有了新的好奇。长大成人之后，跟着各种人类社会观点的侵袭，人就逐步生涯在忧虑和害怕之中，穷于敷衍，形神交瘁。由于每个人都有自私的，患得患失就会招来无数的忧虑和胆怯：忧衣食、惧饥饿；忧朽迈、惧生病；忧虑失去财产、害怕面临逝世亡等。生活中发生忧惧的最大的起因在于自私与贪心，因而，一个人假如不能在精力上完整超脱自擅自我，他就永远无奈解脱忧虑和恐怖。

《论语》中的许多名言警语读过后大都忘却了，惟独孔圣人的君子坦荡荡，小人长戚戚这句话，依然铭刻于我心。在中华民族五千年的历史长河中，君子与小人是两个十分主要的症结词。这两个要害词就像两个极为重要的符号，始终被人们用来评估不同人品的两类人群，前者代表着至真至善至美，后者代表着至伪至恶至丑。然而何谓君子？何谓小人？则很难用一句话为这两种不同的系统下一个定义。

《论语.颜渊》中说：司马牛问君子。子曰：「君子不忧不惧。」曰：「不忧不惧，斯谓之君子已乎？」子曰：「内省不疚，夫何忧何惧？」当孔子的学生司马牛向孔子讯问君子之道时，孔子答曰：君子无惧无忧。当时司马牛听后感到这个情理很简单。于是又问，只有不忧虑，也没有恐惧，这就是君子吗？话中有话，做君子就这么简略吗？孔子说：做君子是不轻易的，要随时检查本人，心中完全没有愧歉内疚，心坎只有光明正大，一片喧扰祥和。在中国古代，仁人君子都有物外寂中的涵养，凡事尽人力而听天命，所有事情都努力予以妥当解决，解决不了的事情，也都能坦然面对，内心不忧不惧。细思之，君子内省而不觉得有愧于天地，无忧无惧，这实在是一个高尚的精神境界。

对于君子与小人，在中国的儒家经典《论语》中有很多精辟的阐述。曰：君子上达，君子下达。君子周而不比，小人比而不周。君子怀德，小人怀惠。还曰：君子喻于义，小人喻于利。又曰：正人泰而不骄，小人骄而不泰。然而最为民众普遍传诵的仍是：君子坦荡荡，小人长戚戚。意思是说：君子襟怀广阔，无所忧愁；小人则常常发愁哀戚。

孔子在《论语.宪问》中又说：「君子道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。」在君子之道中，除了无忧无惧之外，又增添了明辨正邪、明慧不惑的内涵。君子仁而不忧就是说君子坚守仁义，行事公平忘我，心安理得，安分守己又不计较利弊得失，故能无忧；君子智而不惑则是说君子真正有高度的，任何事件都洞察于心。能是非分明，辨认虚实，故无论面对何事都不会有怀疑；君子勇而不惧则是说君子心怀昭然坦荡，仰俯无愧，内省无疚，敢于承当，仗义行事，名正言顺，故遇任何事都能无所害怕。为君子者，仁、智、勇俱全，无忧、无惑、无惧方能称真君子。

世间真君子，都是人间间的得道之士。行走天地间，气度坦荡荡。俗话说：为人不做亏心事，深夜敲门心不惊。这是一种生命的坦然。然而一个人如果不断时刻刻修心养性，内省不止，永远也无法达到胸怀坦荡、无忧无惧的精神境界。襟怀胸襟正信的人命系于天，凡事随遇而安，故而无忧；清晰宇宙的真谛，看淡生死，超脱世俗，故而无俱。有人曾经问释迦牟尼佛，为什么德行崇高、修身养性的人老是显得如斯的安静与弥漫着喜悦的光辉？释尊答道：他们不为从前的事悲伤，他们不渴求尚未到来的事，当下对他们而言是足够的，因此，他们会显得喜悦洋溢。个别人往往难以懂得修炼人的精神状况，那是因为精神境界的档次不同所致。君子无忧无惧，得失从容，神圣而逍遥，那是得道之士才干到达的崇高的精神境界。

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