老子认为人应当取法天地自然。天然界水流花开，鸢飞鱼跃，春华秋实，这所有都不是刻意寻求的成果。大做作是无意识的，但处处充斥了活力；天地并不想去实现什么，但又样样都实现了。而人类的无限私欲却很少能得到满意，万丈雄心终极大多都化为泡影，千般欲望又有多少多可能实现？不知多少人曾有过“心比天高，命比纸薄”的悲叹，不知多少人曾留下“壮志成虚”的遗憾。既然如斯,好词好句，人类何不像大自然那样以“无为”的态度看待世事、对待人生呢？处处适应自然的法则，不背离自然去追求个人的目的，这样反而能到达本人的目的——这就是老子所谓“无为而无不为”，一无所求却什么都能得到，绝不贪心却任何愿望都能实现，无目标然而又合目的，“事无事”然而又无事不能办成。

卖弄小聪慧只是自作聪明，脚踏两船更是愚不可及，由于这样违反了天然无为的生涯立场。老子认为只有摈弃机巧才是大巧。“最油滑的货色好像有所欠缺，可是它的作用不会衰竭；最空虚的东西好像仍然充实，可是它的作用不会穷尽；最正派的好像曲折的，最灵活的似乎愚笨的，最好的口才好像结结巴巴的”。“大巧若拙，大辩若讷”以及由此引申出来的“大智若愚”，已经成了咱们民族的一种智慧，它和“无为而无不为”一样，是老子“正言若反”这一奇特反向思维的典范例子。老子以为人类纷争和懊恼的病根不是因为无知跟笨拙，而是因为大家过火地机巧狡黠。如果社会上人人都老实，那么谁也不会受到诈骗；如果个个都待人忠诚，那谁也不会被别人欺负；假如大家都为人浑厚，无疑更轻易获得别人的信赖，也更容易把事件办成。弄巧必成拙，大愚却不愚。

　　 众人常误把自私、贪婪看成机警，把铁面无私当作傻气。他们像蛀虫一样为了填饱自己的肚子，宁肯蛀空别人的大梁；他们为了煮熟自己的一个鸡蛋，不惜销毁别人一栋屋子。然而，自私者到头来老是一事无成，坑害别人最后必定坑害了自己。

　　 老子说：“山高水长。天地所以能长且久者，以其不自生，故能永生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其忘我邪？故能成其私。”

　　 天地之所以可以久长，就是因为天地不为自己而活着，也恰是因为不为自己生存它反而能得以长生。如果人能像天地那样不把自己的好处放在前头，就会博得大家的尊重和信任；要是总把别人的冷暖放在心头，就会被大家推戴为领袖；要是素来不打自己的小算盘，兴许更易于成绩一番自己的大事业。

　　 老子这种不用机巧的奇妙，不必智慧的智慧，使他成为中国乃至世界大智若愚的典型。

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