一个人做事，若是追求完美，那还不如不要去做；一个人做人，如果恃才为傲，那就必然不会为别人所敬佩。家财万贯，死后只是一具棺材罢了；显示富贵而自豪，必然会生出祸害。功业实现后，自然隐退，才是顺应了自然。

天地之所以会永存，是由于天地不是为自己着想。因而，圣贤的人不敢为天下先，而处处占先；不斟酌生逝世，而时时能顾全生命。圣贤的人没有私心，因此他们总能胜利。

一切适应自然，才是修身养性的情理。暴风不会不停歇，暴雨也不会永恒地倾注，左右气象的才能只有天地才有。在天地之间，风和雨都不能永恒不变，更何况是人呢！所以，那些诚恳求道的人要理解：追求道，就要合于道；追求德，就要合于德；追求失，就要合于失。合于道，道便会教诲他；合于德，德便会引诱他：合于失，失便会警示他。只有能信赖别人，就不会有失信的事产生。

勉强可以求全；曲折能够伸直；充实可以变得空虚；破旧也能够翻新；获得少，终极可以得良多；贪图过多必然将会落空……这些都是自然之道。圣人们都坚守这些准则了，身为一般人，更应该把这些作为自己修身养性的准则。不夸耀，才可以显闻名声；不自诩，才可以少犯过错；不自卑，才可以取得成功。天下没有人可以同他相争，起因在于他素来不去和别人争。古话说"委曲可求全"，这话十分切实--可以保全自己。

精力与形体是不分别的吗？坚持自己的无邪，可以像婴儿一样纯粹吗？心里不杂念，便能够守心如玉吗？爱民如子，就可以不依附智能吗？人间间变化多端，可以以柔克刚，以静制动吗？洞察世间万物的道，便可以做到淡泊吗……养育了天下万物，而又不占领它们，也不以为是本人的功绩，这才是最完善最精深的道德。

善与恶之间，相距又有多远呢？人们对胆怯的货色，从古至今，永远都是如斯：当别人情感很高涨，就像要去赴盛宴，或者迟疑满志，像要去登楼望远时，我却爱好安静与恬淡。

我的心坎很温和，脸上还带着和婴儿一样天真的微笑。那些人看上去像似富饶充裕，我却像是若有所缺，而且还像个傻瓜一样无知无觉。世人都醒，我一个人醉；众人都智，我一个人愚。我的心怀很渊博，像是无垠的大海；我的行动很洒脱，像是飘忽的清风。其余人都身怀特技，惟独只有我，看上去一无是处，还眼光短浅。然而，我不是要成心不同凡响的，因为我要追求的，就是那种自然恬澹的境界。

人们应当去寻求高度的空灵，去守旧高度的安静。万物都在成长繁育，人们看到了它们的周而复始。世间的所有都是有规律哦，如果胡乱举动,典故，必定会引起灾害。人们在法则的领导下要学会容纳跟包涵，学会了包容包涵，就能做到公正忘我。如果人们做到公平无私，就可以吸引天下的人，像影子一样地去归附他。天下归附了他，就合乎了自然的道。合乎了做作的道，就算是做到了"道法天然"。假如可能做到"道法天然"，今生就可以享有安全了。

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