你说头脑的实质就是记忆和信息，那么阅读是否会让头脑膨胀和增强呢？
奥修：
这要看情况而定。这取决于你。你可以将阅读用作自我的食物。这非常微妙。你会变得有学问；那么它是危险和有害的。那么你在毒害你自己，因为学问不是知道，学问不是智慧。学问和智慧没有关系。智慧在完全没有学问的情况下也能存在。 如果你把阅读知识作为头脑的食物，来增进你的记忆，那么你处在一个错误的方向。但是阅读也能通过不同的方式来运用；那么阅读就像生命中其他事情一样的美丽。如果你阅读《吉它经》时不是收集信息而是倾听神明的歌唱——那并不在词语本身而在词与词之间，不在行本身而在行与行之间——如果你阅读《薄加梵吉它经》（Bhagavad Gita)就像神明的歌唱，如果你倾听它的音乐，那么它有一种无与伦比的美丽，它会有所帮助。 在深深地吸收的某些时刻你将于神明融为一体。在倾听鸟儿的歌时，这种情况也会发生，所以问题不在《吉它经》、《圣经》或者《可兰经》——根本的问题是听的人。你如何去倾听？你只是贪求多知道一点吗？那么《吉它经》、《圣经》或者《可兰经》都将毒害你。如果没有贪求，你只是党一手美丽的诗读它；它有着无与伦比的美丽。
你不是试图用它来填满你的记忆，你只是觉醒、阅读、观照、察看，尽可能的进入它但同时又保持清醒——就像山上的观察者。你不应该被留下印象，因为所有的印象都像堆积在镜子上的灰尘。
如果你没有印象——我不是说没有被唤醒，那是完全不同的。被唤醒和留下印象是完全不同的。任何人都可以被留下印象，但被唤醒，你需要有极大的智慧和领悟力。唤醒是融入某一经文的曲调，以它来静心——不是通过头脑而是通过你的全部。 如果你那样来读《吉它经》，你是用你的血液，你的肺腑，你的心灵，你的头脑，你的身体来读《吉它经》。你所有拥有的一切，你的全部，都在那里。当你只是收集信息时，你的头脑在，没有别的。那么你收集印象，你错失了。
倾听我可能有同样的情况。你可以听我的话；你可以倾听我。如果你只是听话语，你会比你来这里的时候多一点知识，你的负担将加重而不是减轻。你将在枷锁中陷得更深，而不是解脱，因为无论我说什么，这些不是话语。倾听他们之间的宁静，倾听那个说着这些话的人。与我同在！如果你忘了我的话语，什么也没有损失。但如果你仅仅带着我的话，你忘了我，一切都失去了。
倾听我不应该只是通过头脑，而是用你的全部。你是一个整体。一切都联系在一起。当你倾听我的时候，有心灵去听，用脚、手去听——变成一个完全地倾听者，不只是头脑。如果头脑听，他不断的淤泥以前所知道的那些比较着。他不停的解释，当然，你的解释是你的不是我的。 每一个人，如果他是用头脑来听，将使用已有的知识，用已经得出的结论来听，那么他不是纯洁的，不是没有被污染的。那么他是用一个已经受污染的头脑来听——无论你怎么解释都只是你的解释。
我在读一则趣闻；它发生在一个小小的学校： 老师正在为学生们讲述发现美洲大陆的事情——哥伦布与他的航行和发现。一个男孩非常兴奋，非常专心致志地听着。于是老师让他写一篇关于发现美洲大陆的作文。那个聪明的孩子是这样写的： “哥伦布是一个不用打鸡蛋就能让他站起来的人。一天西班牙国王把他召来问：‘你能够发现美洲大陆吗？’
‘可以，’哥伦布回答说，‘如果你给我一条船就行。’
他得到了那条船就朝着他所知道的美洲大陆的方向驶去。水手们造反了，发誓说根本没有什么美洲大陆，可最后舵手过来对哥伦布说，‘船长，大陆就在眼前了。’
当船靠岸的时候哥伦布看见了一群土著人。他问他们：‘这是美国吗？’‘是的，’他们回答。
‘是的，’首领说，‘你就是克里希托弗•哥伦布，我猜对了吗？’
‘我正是，’哥伦布说。
印第安首领转过身去对他的土著人说：‘一切都完了，我们到底还是被发现了。’”
孩子用一个孩子的头脑来听，他自己有自己的解释。每个人都用他自己的头脑来听——那么你在听着但并没有听进去。
在印度，当有人读一本平常的书时被称为“读”；可有人在读《吉它经》时，我们对
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