为什么？——因为这会有所帮助，它会使你与第三只眼位于一线。当你的双眼盯视着鼻尖的时候，它实质上已做了许多事。基本的一件事是使你的第三只眼与你的鼻尖恰好成一直线——只是略高几英寸，但在同一直线上。而一旦你与第三只眼成了一直线，这第三只眼的吸引力，第三只眼的拉力和磁力就会大得让你甚至要对抗你自己。而你正需要与之成一直线，这样第三只眼的引力和重力才能发挥其功能。一旦你正好与它成一直线，你就无需再作任何努力。
突然之间你会发现格式塔（ｇｅｓｔａｌｔ）改变了，因为你的双眼创造了世界和思想的二象性，两眼之间的眼睛则造成了空隙。这是一种改变格式塔的简便方法。
然而头脑会曲解它——你的头脑会说：“好吧，现在开始盯视鼻尖，想着鼻尖，把注意力集中在鼻尖。”如果你过于注意你的鼻尖，你就会不得要领，因为你只有把注意力集中在那里，而又要完全地放松，这样第三只眼才可以牵引你。如果你过于注重鼻尖，你的注意力固定在那里，集中在那里，钉牢在那里，你的第三只眼就无法牵引住你，因为你的第三只眼以前从未发挥过其官能。它的引力在初始时并不会很大。它是慢慢地逐渐增强的。一旦它开始发挥作用，聚集在它周围的尘埃就会消失，它的官能就会活跃起来，到那时，即使你将注意力集中在鼻尖，你也会受到牵引。但这并不是一开始就能够做到的。你必须完完全全地放松，没有任何负担，没有任何压力和紧张。你只需呆在那里，处于一种随意的状态之中……
如果一个人的眼光没有跟着自己的鼻子走，要么是由于他睁大了眼睛眺望远处，从而看不见自己的鼻子，要么是因为他的眼脸紧锁，从而双眼紧闭，这样也看不见自己的鼻子。
轻松地盯视自己鼻尖的另一个作用是：它不允许你睁大眼睛。如果你睁大双眼，整个世界便尽收眼底，就会有许许多多的东西来分散你的注意力。一位美丽的女士经过，你会尾随着她——至少在头脑里。或者有人在打架；你并不关心，但你会去想：“发生什么事了？”再或者有人在哭泣，你会觉得很好奇。无数的事物在你周围不断地移动。如果双眼圆睁，你就变成了男性的能量：阳。
如果双眼完全紧闭，你就会沉溺于幻想中，你就会开始做梦：你就变成了女性的能量：阴。要避免这两个极端，只需盯视自己的鼻尖——一种简便的办法，但结果却奇妙得不可思议。
不仅老子的门徒们认同这一点，佛教徒亦领悟这一点，印度教徒也领悟这一点。自古以来所有的静心者都多少领悟到这个事实，那就是如果你的眼睛半睁半闭的话，你会奇迹般地避开两个易犯的错误。一个是为外部的世界而分心，另一个是被内部梦幻的世界所吸引。你恰好处于内部与外部的分界线上。这就是意义所在：处于内部与外部的分界线上，意味着你在那一刻既非男性亦非女性。你的视觉摆脱了二象性；你的视觉超越了你内在的分割。只有当你超越了你内在的分割，你才会进入第三只眼的磁场范围之内。
重要的一件事是要正确地垂下眼脸，然后让光线自然地流人。
记住这一点很重要：你不是要去把光线拉进来，你不是要去强迫光线流入。如果窗户是开着的，光线会自然照射进来。如果门是开着的，光线会自己涌进来。你不需去带它进来，你不需去推它进来，你不需去拽它进来。你怎样能让光线进来呢？你怎么能够将光线推进来呢？所有你需要做的只是打开你自己去接纳它。
必须用双眼同时盯视自己的鼻尖。
记住，你必须用双眼同时盯视鼻尖，这样在鼻尖处你的两只眼睛可以摆脱二象性。于是从你双眼流露出的两道光在鼻尖处合二为一了；它落在了同一个点上。你的双眼相遇的地方便是窗户开启之处。于是一切都在正常进行。那时只需听之任之，只需去欣赏它，只需去庆祝它，喜爱它，欢庆它。什么也无需去做。
必须用双眼同时盯视自己的鼻尖，要端坐……
端坐对你会有帮助。当你的脊背挺直的时候，你性中心的能量就会对第三只眼起作用。这只是一种简单的方法，一点也不复杂……只要当你的双眼在鼻尖处相会时，你便会对第三只眼起作用。设法使你的性能量也能对第三只眼起作用。这样就能事半功倍，这样就有很强的效力，因为你的性中心储存了你全部的能量。当脊背挺起、竖直的时候，性中心就也能对第三只眼起作用。同时从两个方面对第三只眼出击会更好些，你要设法从两个方向同时穿透第三只眼。
你……要端坐，要保持舒适。
大师说得很清楚。要挺直，这是理所当然的，但千万别让自己觉得不舒服；否则你又会为你的不适分心。这是瑜珈姿势的要领。梵文中阿萨那（ａｓａｎａ）一词意即舒适的姿势。舒适是其最基本的特质。如果一种姿势令你感到不舒服，那么你就会为此而分心。所以必须让自己保持舒适。
这并不一定要在脑袋的正中。
以它为中心并不是指要以你的头顶为中心。
中心是无处不在的；一切都包含于其中；它是同宇宙万物的整个进程的化解相关联的。
一旦你触及到了第三只眼，你就会以那一点为中心，光线便会涌进来，你便到达了万物升华的界点。你便进到了无形的境界，隐形的境界。如果你愿意的话，你可以称之为神。这就是万物升华的界点，这就是万物升华的圣地。这就是整个存在之根源。它是无所不能的，它是无所不在的，它是永恒的。
定格的空冥是必不可少的。
什么是空冥？即无思维的一瞬间。一种无思维的状态，一个间隙。这种状态总有发生，只不过你并没有觉知到它罢了；否则就不会引出那么多问题。一个意念出现了，接着又一个意念闯了进来，正是在这两个意念之间始终存在着一个小小的间隙。而那个间隙便是通向神明之门，那个间隙便是空冥。如果你深入地去留意那个间隙，它便会变得越来越大。
头脑如同交通拥挤的道路；一辆车经过了，接着另一辆车又从你面前开过，而由于你太在意这些过往车辆，以至于你看不见两车之间始终存在着的间隙。否则它们就会相撞。它们没有相撞，在它们之间有某种东西将它们隔开了。你的意念没有相撞，它们没有相互辗压，相互碰撞。它们甚至不曾怎么重叠。每一个意念都有其自身的界线，每一个意念都是界定的，但思维的进程太快太迅速，以至于你看不到其中的间隙，除非你诚心要等待它，找寻它。
空冥意味着要改变这种格式塔（形式）。通常我们这样看待思维：一个意念，另一个意念，又一个意念。当你改变了格式塔，你看到的是一个间隙，另一个间隙，又一个间隙。你的着重点不再放在每一个意念上，而是放在了那些间隙上面。
如果世俗的意念出现的话，你不该依旧呆板地坐着，你必须去审视它处于何处，它来自于何处，它消失于何处。
这在初次尝试的时候不会发生。你在盯视着自己鼻尖的时候，意念会出现。这么多世以来，它们始终川流不息地涌来，它们绝不会轻易放过你。它们已经成了你的一部分，它们几乎已是你内在固有的东西。你在过一种几乎是前世安排好的生活。
于是便会有这样的事发生：当人们安静地坐着静心的时候，意念会比平时、比通常更多地出现——非同寻常的激增。无数的意念涌进来，因为它们要在你身上留下些什么——你在试图摆脱它们的控制吗？它们会让你的日子不好过。因此这些意念是必然会出现的。你将怎样去对待它们呢？你不能只是依旧呆坐在那里，你必须去做点什么事。对抗它是没有用的，因为如果你开始去对抗它，你就会忘了盯视自己的鼻尖，忘了觉知第三只眼，忘了光的循环；你会忘了一切，你会迷失在错综复杂的意念中。如果你去追逐意念，你就会迷失，如果你去尾随它们，你就会迷失，如果你去对抗它们，你就会迷失。那么究竟该怎么做呢？
而这正是奥秘所在。佛陀也应用过这一奥秘。事实上奥秘几乎都是相同的，因为人都是相同的——锁之相同钥匙必同。这便是奥秘所在：佛陀称之为塞马萨提（Ｓａｍｍａｓａｔｉ）。要好好记住。要记住：当一个意念出现的时候，要看清楚它在哪里，不要与之对抗，不要为其辩护，不要对其谴责，只需像科学家一样客观地看待它。去看清它位于何处，来自何处，去向何处。看清它的到来，看清它的所在，看清它的离去。意念都是易动的；它们不会呆得很久。你只需去观照意念的出现，意念的存在，和意念的消失。不要设法与之对抗，不要试图去尾随它，只需作一名安静的观察者。那样你会惊奇地发现：你观察得越仔细，意念出现得就越少。当你的观察完整全面时，意念就会消失，而仅仅留下一个空隙，留下一个间距。
但要记住另外一点：你的头脑可能再次蒙骗你。
进一步的沉思无益。
那便是弗洛伊德的精神分析法：即意识的自由联接。一个意念出现了，你会等待另一个意念的出现，接着是另一个，然后是一整串……这便是所有的精神分析所做的事——你开始退回到过去。一个意念接着另一个意念，持续不断、无穷无尽，没有终结。如果你参与进去，你就会步入一条没有尽头的旅途，那是十足的白费力。你的头脑会那样去做。所以要谨防它的发生。
你不可能让头脑去超越头脑。所以不要做徒劳的尝试；不要做无谓的尝试；否则，一件事会连着另一件事接踵而至，而你就会完全忘了要在那里做什么。鼻尖就会消失，第三只眼就会被遣忘，光就会距你千里之外。
所以要记住以下两件事，这是你的双翼。一是：出现间隙的时候，没有意念浮现，要空冥。二是：当一个意念浮现的时候，只需要看三点：这个意念位于何处，它来自何方，它去向哪里。在那一刻，不要再去留意空隙，而要着眼于意念，观照意念，对它说再见。一旦它离去，即刻再回复到空冥。
当意念继续向深处飘去的时候，你应该即刻停止，并开始空冥。让你自己保持空冥，然后再重新开始凝视。
因此，每当意念到来的时候，要凝视。每当意念离去的时候，要空冥。
这是快速领悟的双重方法。它意味着光的环流。环流即凝视。光即空冥。
每当你空冥的时候，你就会看见光大量涌进来，每当你凝视的时候，你就会形成环流，你就会使环流成为可能。这两方面都是必需的。
光即是空冥。没有空冥的凝视就如同没有光的环流。
那样的事发生过；河陀瑜珈（ｈａｔｈａ ｙｏｇａ）就曾蒙受过这样的不幸。他们凝视，他们全神贯注，但他们忽略了光，他们完全忘记了这位宾客。他们只是在不停地收拾房子，他们太专注于房子的整理，以至于他们忘了要收拾这房子的本来目的，忘了他们的宾客。河陀瑜珈持续不断地调整他的身体，净化他的身体，他做各种瑜珈姿势和呼吸练习，并且无止境地做下去。他已经完全忘了他为什么要这样做。光就在那儿，但他拒绝让它进来，因为只有当他完全处于一种放任自由的状态下，光才有可能进来。
没有空冥的凝视，就是没有光的环流。
这就是发生在所谓瑜珈论者身上的悲剧。另一种悲剧则发生在精神分析学家、哲学家的身上。
没有凝视的空冥，就是没有环流的光。
他们只考虑光，但他们并没有为它的涌入做些准备；他们想到的只是光。他们想到的只是宾客，他们无数次地去想象宾客，却不去收拾他们的房子。这两者都有所偏失。
要注意这一点！
不要跌入其中任何一个误区。如果你能保持警觉，那将是一个极其简单的过程，并会有极大的改观。一个人如果能正确领悟的话，他会在那短短的一瞬间进入一种单独的存在。
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