你只是在那里坐着，什么也不做……一切都是那么的宁静，一切都是那么的祥和，一切都是那么的愉快。你进入了神明，你步入了真实。
坐 禅（Ｚａｚｅｎ）
禅宗里人们强调只是静坐，什么事也别于。世上最难的事便是坐着什么也不干。但一旦你入了门，只要你坚持每天数小时地静坐无为，几个月下来，许多事会慢慢地慢慢地发生。你会感觉到困乏，你会做梦。许许多多的意念，许许多多的事情会充斥你的头脑。头脑会说：“你为什么要浪费时间？你本来可以去挣点钱的。至少你可以去看场电影，娱乐一下，或者你可以轻松地闲聊。你可以看电视或听广播，抑或你至少可以阅读没有看过的报纸。为什么要浪费你的时间呢？”头脑会同你进行无数次的争吵，但你只需继续去倾听它，而不要受其干扰……它会想尽各种办法：它会产生幻觉，它会做梦，它会变得昏昏欲睡。它会做一切可能的事以此把你从静坐中拉出来。但只要你继续，只要你坚持，总有一天红日会升起。
总有一天这会发生，你不再感觉困乏，你的头脑厌倦了你，厌烦了你，它放弃了引诱你的念头，它与你的一切就此了结。于是没有了睡意，没有了幻觉，没有了梦境，没有了意念。你只是静坐在那里，什么也不做……一切都是那么的宁静，一切都是那么的详和，一切都是那么的愉快。你进入了神明，你步入了真实。
你可以坐在任何一个地方，但你所看到的一切不能太激烈。比如物体的移动不能过快。它们会让你分心。你可以看着树——那不成问题，因为它们是静止的，景物是不变的。你可以观望天空，或只是坐在角落里看着一堵墙。
其次，不要专注于某样东西——要目空一切，因为眼睛睁着，人就会去看任何东西，但你不要去专注于某样东西。不要集中或全神贯注于某件事——只是一个模糊的影像。那会让你非常地放松。
第三，要舒缓你的呼吸。不要人为地去做，而要让它发生。让它顺其自然，那会让你更放松。
第四，让你的身体尽量保持不动。首先要找到一个舒适的姿势——你可以坐在枕头上，或垫褥上，或者任何你喜欢的东西上，但一旦你坐定了，就不要再移动，因为如果你的身体不动的话，你的头脑也会自动静下来。在一个移动的身体内，头脑会跟着不停地运转，因为身体头脑不是分离的，它们是一体的……。它们是同一股能量。
在开始的时候也许会有一点点困难，但几天之后你便会非常地喜欢它。你会渐渐地发现，你的头脑开始层层剥落。终于有那么一刻你只是坐在那里什么也不想。
要领：
面对一堵空墙静坐，保持约一手臂长的距离。双眼半睁，让视线轻柔地落在墙上。保持脊背挺直，一只手盖在另一只手上，姆指相交成椭圆形，尽量保持平静，坚持三十分钟。
静坐的时候，要做到无选择地觉知，不要将注意力专注于任何一个地方，而要尽量保持善纳和警觉，时时刻刻。
禅的笑
一天，佛陀要作一次特别的演讲，成千上万个信徒不远万里地赶来。
佛陀出现的时候，他手持一朵花。时间一点点地流逝，但佛陀却什么也没说。他只是看着那朵花。人群开始骚动。而摩诃迦叶（Ｍａｈａｋａｓｈｙａｐ）则再也忍不住地大笑了起来。
佛陀示意他过去，把花递给了他，并对人群说：“我发现一种正确的教导方式。所有能用语言传授的，我都已经传授给了你们；但对于这朵花，我要把其中的秘诀传授给摩诃迦叶。”
这是个最有意义的故事之一，因为通过它传播了禅的传统。佛陀是源泉、摩诃迦叶是第一传人，是禅的师祖。佛陀是源泉，摩诃迦叶是鼻祖，而禅的全部传统——地球上现存的最美好最具生命力的传统，便是以这个故事为源头开始传播的。
要试着去领悟这个故事的意义所在。一天早晨佛陀来了，像往常一样人群已聚集在一起。许多人在等着聆听他的教诲。但有一件事不同于往常——他手持一朵鲜花。从前他手里从没有拿过任何东西。人们以为那一定是某人献给他的花。
佛陀来了，他坐在树下。人们等了又等，而他就是不说话。他甚至没有看他们。他只是一直看着那朵花。几分钟过去了，几小时过去了，人们开始变得不耐烦了。
据说摩诃迦叶忍不住了——他大声笑了出来。佛陀叫住他，把花给了他，并对聚集的人群说：“一切可以用语言来说的东西，我都已经说给你们听了，而那些不能用语言来讲述的，我则传授给了摩诃迦叶。其中的秘诀是无法言传的。我把这种秘诀传给了摩诃迦叶。”
而这就是禅宗的起源。摩诃迦叶成了这把金钥匙的第一位持有者。以后在印度相继过有六位传人，直至菩提达摩（ＢＯｄｈｉ－ｈａｒｍａ）。他是金钥匙的第六位传人，然而他寻遍了全印度，却找不到一个摩诃迦叶那样的能人——一个能够领悟静默的人，为了找寻一个能将金钥匙传给他的人，他不得不离开了印度，否则钥匙就会失传。
于是佛教随着菩提达摩进入了中国，他要在这里寻找一个能将金钥匙传授予他的人，一个能领悟静默的，一个能心与心相谈而头脑不会窘困的人，一个没有头脑的人。
这种超越语言的交流只有通过心与心才能实现。于是，整整九年，菩提达摩找寻了全中国，最后才找到一个人。
这位中国人便成了第七位大师。这把钥匙至今仍在被传送着，这把钥匙仍在那儿；某人仍旧掌握着它。河水并没有干涸。
我们甚至会要求佛陀讲话，因为那便是我们的全部所知。这是很愚蠢的。你应该学会宁静地与佛陀在一起，因为只有那样他才能进入你。他可以通过语言敲响你的门，但他却永远无法进入你；只有借助宁静他才能进入你，而除非他进入，否则什么也不会发生在你身上。他的进入会给你的世界带来一种新的要素；他进入你的心中，会带给你一种新的心跳，一种新的脉膊，一种新的生命释放，但只有他进入那才成。
摩诃迦叶嘲笑人们的愚蠢。他们在不耐烦地想：佛陀什么时候才会站起来打破这份沉寂，这样我们就可以回家了？他大笑了起来。
于是笑声从摩诃迦叶开始，随着禅的传统世代相传。没有任何一种其它传统会大笑。在禅宗的寺庙里，人们不停地大笑，大笑，大笑。
摩诃迦叶大笑，在他的笑声里包含了很多的层面。其中之一便是笑整个场面的荒谬，笑没有能够领悟佛陀的宁静，都在期待着他开口说话。佛陀一生都在强调真理无法言传，但每个人却都还在期待着他讲话。
其中之二——他亦在笑佛陀本人，笑他制造的整个可笑的场面，笑他手持鲜花坐在那里，一直注视着那朵花，令每个人都感到那么的不自在，那么的不耐烦。他不停地笑佛陀的这种姿太
其中之三——他笑他自己。为什么直到现在他才刚刚领悟？整件事是那样的容易简单。一旦你领悟，你一定会大笑。因为根本就没有什么可以让你去领悟的。根本就没有任何困难需要你去克服的。一切都早已是显而易见的。你怎么竟会视而不见呢？
佛陀静坐在那里，而小鸟却在树上欢唱，微风掠过树梢，每个人都显得焦躁不安，摩诃迦叶悟到了。
他悟到了什么？他领悟到其实没有什么需要去领悟的，没有什么需要去讲述的，没有什么需要去诠释的。整个场景是简单透明的，并没有什么隐含于其中。没有必要去探寻，因为一切都在那里，此时此地，在你的内在。
他亦笑他自己，笑那么多人所做的可笑的努力，只是为了去领悟这份宁静——笑如此多的思考。
佛陀叫住他，把花给了他并说：“在此，我把秘诀传给你。”
秘诀是什么？秘诀就是宁静和欢笑——内在宁静，外在欢笑。而当欢笑出自于宁静这这种笑便不是尘世的笑，而是神明的笑。
当欢笑出自于宁静，你便不再是拿任何人取笑。你只是在笑整个天大的笑话。而这确实是一个笑话。所以我要不断地说些笑话给你们听，因为笑话中包含的道理要比经文中多得多。而这本身就是一个笑话，因为在你内在，你拥有一切，而你却到处在寻寻觅觅。这不是笑话又是什么呢？你是君王，却在街上像个乞丐；你不只是在扮演，不只是在欺骗他人，你亦是在骗你自己说你是个乞丐。你具有一切知识的源泉，却不停地提问；你拥有一个聪慧的自性，却自以为无知；你的内在是永恒的，而你却害伯畏惧死亡和疾病。这确实是一个笑话。如果摩诃迦叶笑出来的话，那他做对了。摩诃迦叶仍是宁静的，他内部的河流一直在无声无息地流淌。他把钥匙传给了别人，那把钥匙依然存在，依然可以开启门扉。
这是两个方面。内在的宁静——这份宁静如此之深，以至于你的生命中没有颤动；你存在着，但没有情绪的波动；你只是一泓池水，没有波涛，甚至没有泛起一点点涟漪；你的整个生命是宁静的，安宁的；在你的内在，在你的核心处，是宁静的——而在其界外，则是欢庆与欢笑。也只有宁静才可能欢笑，因为只有宁静才能领会这天大的玩笑。
我要告诉你们，与悲伤同在的宁静只是一种假像，一定有什么地方出了错。你已经误入了歧途，你已经偏离了轨道。只有欢庆才能证明达到了真正的宁静。
真正的宁静与虚假的宁静之间有何区别呢？虚假的宁静总是被迫的。它要通过努力才能获得。它不是自发的，它并没有发生在你身上。是你人为地使它发生。
你安静地坐着，头脑却极为骚动。你要压抑它，于是你便笑不出来。你会变得很伤心，因为欢笑是危险的——如果你大笑你就会丧失宁静，因为在笑声里你无法压抑。欢笑与压抑是相抵触的Ａ果你想压抑，你就不该笑；如果你笑了，一切就都会流露出来。你的真实就会在笑声里流露出来，你的假面就会消失。
这就是秘诀——其内在是宁静，其外在是欢庆，是欢笑。要喜庆与宁静。要在你的周围创造更多的条件——不要强迫你的头脑宁静，只需在你的周围创造更多的条件，从而内在的宁静可以自然流淌。
静心并不会将你带入宁静。静心只能创造一个宁静发生的环境。而这个衡量的标准应该是——每当宁静发生的时候，欢笑就会进入你的生命。你周围的一切就会欣然欢庆。
当宁静溢时，它就会变成欢笑。它会变得极为汹涌，从而开始向四面八方溢流。他大声笑着。那必定是一种狂笑，在那笑声里，摩诃迦叶不存在了。宁静在欢笑，宁静开花了。
只有当宁静变成了一种欢庆，你的成道才会完善。因此我要强调，每当你静心之后，你应该欢庆。每当你宁静之后，你应该享受它，你应该心存感激。你应该对所有的一切表示深深的感谢，为了你能够有机会存在，为了你能够静心，为了你能够宁静，为了你能够欢笑。
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