湿婆说：“亲爱的，在这一刻，让头脑、知、呼吸、形式都被包容。”

    这个技巧略微有点困难，但一旦你会做了，那将是非常奇妙非常美妙的。只是坐着，不要去划分。在静心当中坐着，包容一切——你的身体、你的头脑、你的呼吸、你的思维、你的知，以及所有的一切。要做到包容所有的一切。不要去划分，不要去肢解。通常我们总在制造分裂，我们将继续制造分裂。我们说：“这个身体不是我的。”有些技巧中也有利用分裂来进行的，但这种技巧完全不同，它恰好与其相反。不要去划分。不要说：“我不是身体。”不要说：“我不是呼吸。”不要说：“我不是头脑。”只需说：“我是一切”——并且成为一切。不要在你内在制造任何分裂。这是一种感觉。闭上眼睛，包容存在于你内在的一切。不要让你自己以任何一个地方为中心——要无中心。呼吸进进出出，意念来来去去。你的人体形状一直在改变。你从没有注意到这一点。

    如果你闭上眼睛坐着，你会感觉到有时候你的身体很大，有的时候你的身体又很小；有时候它很重，有时候却又轻得似乎你可以飞翔。你会感觉到这种形状的增大与缩小。只要闭上你的眼睛坐着，你就会感觉到有时你的身体非常大——大得充溢了整个屋子；有的时候它又那么小——小得如同一粒原子。为什么这种形状会改变？那是由于你的注意力改变了，你身体的形状便也会随之改变。如果你包容一切，它就会变得很大；如果你排斥一切——“这不是我，这不是我”——随后它就会变得非常细微，非常缈小，如同一粒原子。

    在你的存在中包容一切，不要舍弃任何东西。不要说：“这不是我。”要说：“我是”，并且在其中包容一切。如果你坐着就能做到这一点，那么你将会经历一些美妙的全新的事。你将会感觉到没有中心，在你内在没有中心。而随着中心的消失，便没有了自己，没有了自我；只剩下意识——意识如同天空笼罩一切。当意识渐渐膨大以后，不仅你自己的呼吸会被包容于其中，不仅你自己的形状会被包容于其中，最终整个宇宙都将被你包容于其中。

    最基本的一点是要记住包容。不要排斥。这是这条经文的重点所在——包容，要包容一切。包容，才能生长，包容，才能扩展。试着从你的身体入手，然后以同样的包容来面对外在的世界。

    坐在一棵大树下，凝望这棵大树，然后闭上眼睛，感觉这棵大树在你的体内。凝望天空，然后闭上眼睛，感觉天空在你的体内。凝望初升的太阳，然后闭上眼睛，感觉太阳正在你内在升起。感觉更大的包容。

    你将会有巨大的体验。一旦你感觉到树在你里面，立刻你就会感到自己变得更年轻、更有活力了。这不是想象，因为树和你同属于大地。你们都根植于同一片土壤，归根到底来源于同一种存在。所以当你感觉到树在你里面，树存在于你里面——并非想象——你会立刻感觉到这个效应。你将会在你的内心感觉到树的活力，树的葱翠，树的清新，感觉到掠过枝头的微风。包容更多的存在，不要排斥。

所以要记住：把包容作为一种生活方式——不仅仅是静心，而是一种生活方式，一条生命途径。试着去包容更多的东西。你包容得越多，你就越能扩展，越能使你的边界退缩到存在的角落。终于有一天只剩下你的存在，所有存在都被包容于其中。这便是一切宗教体验的终极。

本文来自：逍遥右脑记忆 /qianneng/naobo/12458.html

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