：掌握好自己的人生
人的一生是短暂的，也是昙花一现的。一个人看上去从生到死多少十年不算短，但却用尽一生精神也难写好一个“人”字。人们常说，命运把握在自己手中。我认为，这句颇具哲理的警语，其重要意义在于给人以自负，鼓励我们去斗争、去争夺、去拼搏，写下人生最绚丽的诗篇。其实，你若细心想一想，认真察看一下现实，仔细推敲斟酌，就会发现，这句话本来就是错的，准确的谜底是命运控制在别人手中。
你原来就是偶尔地稀里糊涂来到这个世界上，你不能当时拟定出生打算，你小时候建立理想，想当迷信家、画家、作家、诗人，那是你“想”，最后为你部署工作的是别人，不是你想干什么就干什么。这并不是说人生一点主动权也没有，我是说，人生的自动权是非常有限的，我们常常体味到的是身不禁己，想干的事不能干，不想干的事干不完，人的毕生，总是处于被动之中。要说主动，只是绝对而言。弄清人生的被动状态并非自我废弃，事在人为，而是树破一种人生的达观立场，不应因为自己运气不济而自怨自艾，也不可自渐形秽，不可一世。踊跃做好自己的事情。当你一个人，没有别人烦扰的时候，你能够悄悄地想：自己到底干了些什么？是否做到心安理得。
人生是一直的自我否认的进程。当我们漫忆旧事的时候，往往觉得过去的自己是那样的笨拙，那样的傻、那么无聊，仿佛感到现在的本人和原来的自己截然不同。但事实上，你在别人眼中，过去跟当初不什么两样，你仍是你。这就呈现一个问题，咱们到底信别人还是信自己？窃认为，别人看自己和自己看自己往往走两个极端，别人总是用不变的目光看你，你的印象在别人的大脑中构成后，往往不易转变，即便你真的判若两人了，因为思维惯性的作用，别人也很难接收。而自己往往也走极其，往往夸大地确定现在的自己，而否定本来的自己。比方，作家写货色，往往是这样，以为从前写的东西都不满足，满意的是手中正在写的东西，实事上，手中写的东西未必比过去写得好，但自己老是执拗地信任现在。实在，良多人即使不写稿也有这种心态，过于爱好现在的自己，而鄙视过去的自己，从而走入形而上学的怪圈。因而，愚人说：意识自己是一件最难的事件。
俗话说，找事在人，成事在天。假如把这句话中的人说明为自己的尽力，把天解释为机会、局势、偶合等客观存在，那么这句话就是真正意思上的唯物论，在事实生涯中，有心栽花花不开，无心插柳柳成荫的事司空见惯。我们经常领有美妙的幻想和欲望，但费尽含辛茹苦，也未必能实现，这导致了许多人陷于失踪和忧心忡忡的地步。
当你当真地读《老子》时，你就会弄清楚，人本来是一种天然的东西，我们的所有的懊恼都是自己找的。我们拥有过多的愿望，而迷失了自己，使我们离真正意义上的人生越来越远。当我们蓦然回想，从新审阅咀嚼人生的时候，我们会发明，人没有知足，就没有欢喜，记住“满足常乐”这句古语是如许的主要。人往往对自己所占有的所有不晓得爱护，而对自己设计的所谓雄伟蓝图心驰向往，这本来就是轻重倒置。当你换一种眼光，看到自己的富有，那么你就会找到真正的幸福。当然，知足的本质是乐观态度,亲情，而不是小富即安，满意现状，不求进取的消极人生态度。
“生死有命”，是唯心的；而命有生死，却是每个人都要严肃思考和认真看待的。只有生命之炬的热忱焚烧，能力绘出身的彩卷，才会谱下死的壮歌。生前忘我奉献并不断发明财富的人，死后他的精神就会成为更宝贵的财产。生是漫漫人生的开端；死，是短暂人生的终点，但作为生命的价值，却不该有也永远不会有句号。
人生，就意义而言，个别生更重要，就价值而言，死更要害。一个有价值的生命，死后比生前更遥远。人类的历史，不仅是生与死的相衔，而且是死与生的接力。因此，生与死都是人生的里程碑。生是乐章，但人生仅只一次；死是憾事，但这是大做作的法规。而真正可悲的，是不死的苟活和厌世的浮生。惟有珍爱生命，生命才有价值；惟有贡献生命，生命才会长生！
不朽，不是用碑石筑成；心灵的留念，才是不朽的丰碑。生着，如果不活在活人的心里，那他就早已经死掉了。诞生，每个人所处的地位是在统一起跑线上；生存，使每个人在活动中匆匆拉开间隔；而死亡，有的人甚至可以一下子冲到最前面。人，战胜了死，便有光辉的生。生是收获，死是蕴藏，人生就是耕耘与珍藏。不论谁的生，总会有种种莫测的变幻；有的人的死，却在一霎时铸就了终生。患者只知道死的恐怖，却把生看得特殊轻松；智者把死看得十分严正，因此更理解妄生的可悲。（ ）死是教会人类认识生之可贵的最好老师。对生而言，死并非停止，而是一种改变；死亦非死，而是一次新生。这样，人类才可以洞穿死亡的暗影，从而更增强烈地感触生的光明。生，总有一死；死，有时却意味着永生。正像诗人臧克家曾经概括的那样：“有的人活着，他已经死了；有的人死了，他还活着。”这就是生与死的辩证法。
生是一支歌，死是一把火。好汉用性命的第一声礼赞和死的最后一团烈火来谱写人生。从死的角度考虑生，才可能把生说透；从死的视角审视生，才可能把生悟彻；就生论生，往往流于浮浅，正像柏拉图所说：“求知是学生和学死。”死，于不同的人，其内涵往往也是不同的。有的人，死即象征着肉体与灵魂的一并消失；有的人，死只是精神的灭亡，而灵魂却可能成倍地延伸甚至不朽。生与死，人们津津有味的常常是生，但真正震动灵魂、牵动听心和回味无穷的却是死。生底本是死的畅想，死要成为生的绝唱。有的死，是生命不朽由有限通向无穷的驿站。逝世，有时是生的诠释，有时是生的飞腾，有时是生的升华，甚至有时是生的转折。生，展示着比诞生更丰盛的内涵；死，容纳了比死亡更深入的内涵。人，只有把作为人生的支点，把精力作为生命的支柱，才可能克服甚至超出死亡。
豪杰，杀身成仁。因此，诗人夸奖英雄气贯长虹，哲学家却赋予死美学价值。珍惜生命所得到的，疏忽生命该得到的，忘却生命没得到的，人才会活得无愧、无怨和无悔。丰子恺先生曾经将人生比作“三层楼”。认为：人的生活，可以分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食，精神生活是学术文艺，灵魂生活就是宗教。人生就是这样的一个三层楼。勤得（或无力）走楼梯的，就住第一层，即把物资生活弄得很好，衣食无忧，这样的就满意了。这也是一种人生观。抱这样人生观的人，在世间占大多数。其次，愉快（或有力）走楼梯的，就爬上二层楼去玩玩，或者久居在里头，这就是潜心学术文艺的人。这样的人，在世界上也很多，即所谓的“常识分子”、“艺术家”。还有一种人对二层楼还不满足，就再走楼梯，爬上三层楼去，这就是宗教徒了，他们很认真，满足了“物质欲”、“精神欲”还不够，必需探求人生的究竟。而在他看来，弘一法师的人生就很好地贯彻了这个实践，他做人，必定要做得彻底。他早年安住在第一层楼中；中年用心研讨艺术，便是迁居在二楼，强盛的“人生欲”不能使他满足于二层楼，于是，爬上三层楼去，出家、修净土、持戒律这是当然的事，绝不足怪……
想想自己走过的这半生，现在也只不外是住在第一层楼里，固然有时会登上楼梯到二楼看看，转转，但终归由于惰性或不一心，不能久居其中，顶多是去“玩玩”，而至于更深邃的“探究人生的毕竟”之类的东西则未曾想过。但正如丰先生所说，住在一楼和二楼的人占了绝大局部，所以对大多数的人来说，能将“一楼”经营好，空闲时登上“二楼”熏陶一番，也算不虚度年华，如果人们都能做到这点，我们生存的这个世界也会更多一些温馨和可恶。由此可见，只有饱蘸心灵之墨才干写好人生，走好人活路，唱好人生这首歌。
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