庄子的思想是唯美的、动人的，他用自由无疆的思想境界带给了我们别样的精神享受。在动人的思想境界里和有理有据的诉说中，我们还深深感受到他思想中的哲学性，尤其是“无己”观念。

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　　本文以其代表作《逍遥游》为例探究他的哲学思想与理念。 历史

　　一、《逍遥游》文本特点与结构作为《庄子》（《南华经》）的开篇，《逍遥游》

　　用充满奇特的语言与想象力向人们展示了庄子自由无疆的思想境界，通篇都富于比喻和说理。而其中所蕴含的驰骋于天地之间、无所依凭的思想主张更是庄子对绝对自由精神世界的追求和向往。在整个行文过程中，庄子不拘一格，收放自如，用丰富的想象以及若即若离的笔墨给人以“意出尘外，怪生笔端”的强烈感觉，将“无己”“自由”的思想淋漓尽致地表现出来。 历史

　　作为庄子核心思想的具体体现，《逍遥游》以丰富的想象以及奇特的构思而引人入胜。在开篇中就“上天入地”，写鲲与鹏、蜩与学鸠、雾霭以及尘埃等等，通过对这些事物的描写引入到对核心思想“无”与“有”的论述中来。而在最后的论述中，则以庄子与惠施之间的一场关于“用”与“无用”的辩论来结尾，使整篇文章浑然一体，自成文理，也让庄子的思想被完整顺畅地呈现出来。

　　二、“无我”思想与《逍遥游》

　　庄子认为万物相互依存相互需要，客观现实中的任何事物都是对立且不可独立存在的。而要做到无所依凭最直接的就是放下自我，即“无我”，超脱于任何现实和羁绊，不受制于任何事物而去追求心灵的绝对自由和洒脱。因此，他提出了“无已”的思想。

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　　庄子哲学思想所表现的逍遥自由的观念是对宇宙以及人生的最宏观的认识。《逍遥游》通篇所描述的理想境界是庄子哲学思想中追求悠然自得心性的核心体现，而“逍遥游”中的“逍遥”就是庄子人生价值的中心旨趣：只有放下自我，放下心中所牵系的诸多功利和狭隘，才能从心灵上获得自由。

　　在《逍遥游》中，“无我”的思想主要通过三个部分来展开论述：第一部分，鲲鹏、蜩与学鸠等例子来说明要想真正达到自由自在的境界，需要广阔的胸怀与抱负，仅仅依托于自身的条件是必将受到限制的，这就指出了身为有灵魂的人，是不能受到自身条件的影响而困顿或者局限，身体有限制但是人的思想没有限制。学鸠当然可以拥有大鹏的思想和抱负，甚至是蜩也可以超脱自身的条件和限制而让自己的思想游离于世外之境。第二部分，通过宋荣子例说明他之所以能做到“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，是因为他能做到“无己”，也就是摆脱一切可以束缚和牵制自己的绳索和羁绊，这一境界是针对上一个“超脱自我”进行的深化，指出自身的条件是主观因素，然而外界的客观因素也能从各方各面影响精神自由，只有像宋荣子那样才能真正进入庄子“无我”的思想境界。第三部分，通过“无用”和“有用”的辩论引出“无用”即是“有用”，二者相通相成。以无法为有法，不执一固定之法，而以适我者为法，故一切法皆是我法。以无限为有限，便是以无限挖掘开发自己潜能而超越有限的自身束缚和时间的局限，与庄子的以有涯之身随无涯之道一致，与老子的道无为随之而白化万千的道也是契合的。说到底便是舍弃一切定法成法，一切有形有意故作姿态，东施效颦，而找到真我，只有真正放空心灵，心灵才能为我所用。而只有拥有悠然自得的人生旨趣，才能创造出真正有价值的自我。

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　　三、《逍遥游》“无”的内涵《逍遥游》是庄子追求心灵自由、追求人之大用的直观反映，庄子之志也就是逍遥而游，拥有着蜩与学鸠不可望及的理想与心理境界，而自由的附加词并不是消极颓废的无所事事，而是在真正摆脱了有形的物质及身体限制之后，追求的不是简单的“枪榆枋而止”，而是广袤的顺其自然无所依、顺其心灵自由无所傍的内心独白。而“无”作为整篇文章的核心，应当从三个方面进行解读。

　　（一）物我合一万物和自我合而为一，无所依傍、无所寄托。

　　不同于单纯的心灵引导类散文，《逍遥游》所讲求的不是传统的心灵引导和寄托方式，而是将感物方式化为无待、无傍的思维模式，“不待物以立己，不待事以立功，不待实以立名”，将人与事物之间的联系弱化甚至消弭，真正做到物我合一。 历史

　　而无待其实就是不再划分物、我、己之间的界限和‘联系，通过一种绝对自由的方式来进行思考和人生维系，也就是庄子《逍遥游》所提出的：“至人无己，神人无功，圣人无名”。

　　庄子的“至人无己，神人无功，圣人无名”思想在徐复观《中国人性论史》中被这样评价：“‘至人无己’三句话，乃庄子的全目的、全功夫之所在。《庄子》全书，可以说都是这几句话多方面的发挥。”而作为一种追求心灵及精神自由的论述性文章，《逍遥游》通篇都是强调“无己”、“无功”

　　及“无名”，也就是台湾学者陈天启所认为的“精神自由论”：“小智不及大智，真正的精神自由是不会被局促的功名之见、固执之己见所约束的。”

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　　（王永豪《“无己”逍遥、“无功”逍遥和“无名”逍遥———论庄子“逍遥游”思想的三个层面》，《社会科学研究》2007年第1期）因此，精神的自由自在就是摆脱小智的限制，以达观自由的态度来做到真正的大智，而大智也就是放下一切羁绊，真正达到“无己”、“元功”及“无名”，其中“无功”及“无名”所处的地位是一样的，都是为了论述前者的“无己”，也就是真正做到物我合一，达到庄子心目中的“天地与我并生，万物与我为一”的理想境界。

　　“物我合一”也就是一种处理自我和外物之间关系的方法，正确处理物我之间的关系与矛盾，将“游变化之途”和“顺万物之性”作为物我齐一的中心主张。只有真正掌握和了解了事物的变化规律才能顺其变化，真正达到逍遥之境。这也即是“玄同彼我”的思想主张：一种脱离身体而成为灵魂和精神上的逍遥自由者的途径与理想追求，也就是自身和化蝶之间没有区分，即使有区分，这种区分也是无关紧要的。

　　（二）游变化之途与顺万物之性在成语“智者乐水”中，可以看出善利万物而不争的特点使水变化万千而又不离其宗。无论怎样的环境都不会改变水的本质性灵，这种游变化之途与顺万物之性中蕴含着庄子的自由哲学，也就是打破自身的限制和约束，没有任何事物可以束缚灵魂的自由，没有任何思想可以超越精神的自由，这也是庄子的中心思想。自由作为庄子思想的核心追求，他在《南华经》中把身外之物包括人自身的形体都作为一种阻碍思想自由的障碍而看待，也就是主张取消事物之间的联系与牵制，弱化和磨灭在自身和事物之间存在的障碍以及牵制。

　　大鹏展翅而可以怒而飞，“海运则将徙于南冥”，《逍遥游》中描述“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”，而蜩与学鸠之徒也只是简单的“枪榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣”。学鸠之徒的“榆枋而止”和大鹏的南冥之徙是不能一概而论的，也是不可以比较的，也就是万物皆有其规律与特性。 历史

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　　只有真正了解万物的规律，并能突破自身的局限和规则才能真正自由。即使身为学鸠或者蜩，但只要心中放下自身的狭隘和约束，放空物外之境，就能达到无边无际的精神疆域。

　　（三）无己与有己之间的相互转换“无”与“化”之间的相互实现与转变，无己与有己之间往往毫厘之差，身心之间相互依赖，因而自身存在于“有”的状态。然而灵魂和精神是“无”的，是不需要任何形式的转化和物化的。在《庄子》中将有质的身体化为无形的精神，身灵合一，才能真正做到超脱。

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　　在庄子的思想中，“无”可谓贯穿始末。但是在“无”的思想中，对于自身来讲，需要做到的是“无己”，也就是说要身心相互转化，也就是身体可以化为任何精神状态的性质来实现精神升华和融合。例如庄周梦蝶，就是庄子追求自由自在精神状态的一种集中体现。在梦想与现实之间，在《齐物论》中的庄周梦蝶故事中，将自我进行物化，“周与蝴蝶则必有分矣，此之谓物化”，而利用一种极端抽象的方式来说明人与蝶之间虽然有着本质的不同，但思想是绝对自由的，是不需要时间、空间以及外部形体限制的。也就是说，真正的“无己”境界是必须经过“化已”过程来得到升华，将没有实质的精神物化为任何形制，例如善利万物而不争的“水”，无处不在无处不能的“风”。自由的精神和思想可以随时进行自我物化和转变，以至于身体与心灵得到统一。