没有人能无中心地存在，它无须被创造出来，而只是要再发现。本质就是中心，那是你的本性，那是神给予的；个性是环境的，那是被社会培养的，它不是神给予的，它是被训练出来的，不是自然的。

 

阿布杜勒（Aｂｄｕｌｌａｈ）

    有一个苏非神秘家，他一生都保持着快乐——没有人曾见过他不高兴，——他总是在笑，他就是笑，他的整个存在就是一种庆祝的芬芳。在他年老的时候，当他快死了——躺在他死亡的床上，而仍然在享受着死亡，欢快地笑着——一个门徒问道：“你让我们感到困惑，现在你快要死了，为什么你还在笑？它有什么滑稽的呢？我们感到如此的悲伤，许多次我们想请教你，在你的生命中，为什么你从来不悲伤。但是现在，面对死亡，至少人是应该悲伤的，而你仍然在笑！你是怎样做的呢？”

    那个老人说：“这是件简单的事，我曾经间过我的师傅，我去找我的师傅时还是个年轻人，我还只有十七岁，已经是痛苦的了，而我的师傅老了，七十岁，他正坐在一棵树下，无缘无故地在笑，那儿没有一个人，也没有什么事发生，没有人讲过笑话等等，而他正捧着肚子在笑，我问他：‘你怎么了？你是疯了还是怎么了？’

    “他说：‘有一天我也曾像你一样的悲伤，然后我开始明白这就是我的选择，这就是我的生命。’

    “从那天起，每天早上当我起床时，第一件事我要确定的是，在睁开眼以前，我对自己说：‘阿布杜勒’——那是我的名字——你想要什么？痛苦？喜悦？今天你要选择什么呢？然后结果总是我选择喜悦。”

    这是一种选择，试试看。在早上你从睡眠中醒来的第一刻，问你自己：“阿布杜勒，又一天了！你的主意是什么？你选择痛苦还是喜悦？”

而谁会去选择痛苦？为什么呢？这是如此的不自然——除非人感觉在痛苦中是喜悦的，但那时你也会选择喜悦，而不是痛苦。

 

找到真正的源泉

    湿婆说：“在很快乐的心情下见到一位很久未见的朋友，散布这个快乐。”

    当你见到一位朋友，会突然感觉到一种快乐从你的心中升起，集中于这个快乐，感觉它，成为它，带着觉知，充满快乐地去见朋友，朋友只是在外围，而你保持在你的快乐感觉的中心。

    这在许多其它的情形中也能做。太阳升起时，而突然在你内在会感到某种东西在上升，然后忘了太阳，让它留在外围，你则成为你上升着的能量的感觉中心，当你看它时，它会扩展，它会变成你的整个身体，你全部的存在，不要只是成为它的观察者，融入它，你感到快乐、幸福、喜悦的时候并不多，但你还一直在错过它们，因为你变成了客体的中心。

    每当有快乐来临时，你便会感觉它是来自外部的。你遇到了一位朋友——当然，那份快乐似乎是来自于你的朋友的，来自于你看见了他，但那不是事实，那份快乐始终在你里面，朋友只是变成了一种情景，朋友会帮助它出来，帮助你看到它就在那儿，而不仅快乐是如此，而且一切都是如此：愤怒、悲伤、痛苦、幸福、一切，都是这样。别人只是情景，那些事是被隐藏在其中，而在情景中你将它表达出来。它们不是原因，它们不是引发你内在的东西，无论正在发生什么，它正发生在你身上。它总是在那儿，与朋友的相遇已经变成了一种情景，在情景中无论隐藏什么都已呈现出来——从隐藏着的源泉中显现出来——它已经变得很显然、很明了。当这发生时，保持集中于内在的感觉，然后你会对生命中的一切有了一种不同的态度。

    即使是否定的情绪，也这样做。当你愤怒时，不要集中在惹怒你的人身上，让他留在外围，你只是变成愤怒，彻底地感觉愤怒，让它在内部发生，不要推理，不要说这个人造成了愤怒，不要谴责这个人，他也只是成为了情景，感谢他帮助你将某种隐藏的东西呈现了出来，他打了你某个地方，而创伤是早已隐藏在那儿的，现在你知道它了，所以变成了创伤。

    无论是否定还是肯定的情绪，任何情绪，利用它，那会在你内在有一个巨大的改变。如果情绪是否定的，你可以通过觉知它在你内在来摆脱它；如果情绪是肯定的，你会变成那个情绪本身；如果它是快乐的，那么你会变成快乐的；如果它是愤怒的，那么愤怒会消散。

    这就是否定和肯定情绪之间的不同：如果你觉知到某个情绪，而随着你觉知，情绪消散，这就是否定的；如果你随着你觉知的某种情绪，然后成为了那个情绪，如果那个情绪弥散开成为你的存在，这就是肯定的。觉知在这两种情况下所发挥的作用是不同的。

如果那是一种有害的情绪，那你会通过觉知来解除它；如果它是好的、喜悦的、狂喜的，那你会与它成为一体，觉知使它加深。

 

旋风的中心

    湿婆说：“在极端欲望的情绪下，不要受干扰。”

    当欲望紧紧抓住你的时候，你被干扰着，当然，那是自然的。欲望紧紧抓住你时，那时你的头脑开始波澜起伏，在表面一直泛着微波，那个欲望要将你拉到未来的某个地方，过去也推着你进入到未来的某个地方，你受着干扰：你并不舒服。所以欲望存在，就是一种“不舒服dis—ｅａｓｅ：生病）”。

    这段经文说；“在极端欲望的情绪下，不要受干扰。”但是怎样才是不受干扰？欲望意思是骚乱，所以怎样是不受干扰——并且在极端欲望的时候！你将必须做某个试验，唯有那时，你才会明白这是什么意思。你在愤怒中：愤怒抓住了你，你暂时是疯狂的，被占据的；你没有其它的感觉了，突然记起要不受干扰——就好像你在脱衣服，内在变成了赤裸的，将愤怒脱掉；愤怒会在那儿，但是，现在你内在有一个点是不受干扰的。

你会知道那个愤怒是在外围的，就像发热一样，它是在那儿。外围是波澜起伏的，外围是受干扰的，但是你能看到它。如果你能看到它，你就会不受干扰，对它成为一种观照，而你则会不受干扰。这个不受干扰的点就是你的原初的头脑。原初的头脑不可能受干扰，它从来不受干扰，但你从未看到过它。当愤怒存在时，你变得与愤怒认同，你忘了愤怒是某种其它的东酉，你与它成为一体，并开始通过它来行动，你开始通过它来做某些事。

能做两件事，在愤怒中你会对某个人、对你的愤怒的对象发怒，于是你已经移向了别人，愤怒只是在你和别人之间，我在这儿，愤怒在那儿，而你在那儿——我的愤怒的对象。从愤怒出发，我能够走向两个层面，我可以走向你：于是你变成了我的意识的中心，我愤怒的对象，我的头脑变得集中于你——侮辱我的人，这是从愤怒出发你可以走的一条路。

    还有另外一条路：你能走向你自己，你不走向那个你感觉引起愤怒的人，你是走向感觉到愤怒的人，你走向主体而不是对象。

    通常我们总是走向对象，如果你走向对象，那么你的头脑的尘埃部分是受干扰的，而你会感觉“我是受干扰的”。如果你走入你自己存在的中心，那么你将能够观照那尘埃部分：你将能够看见头脑的尘埃部分是受干扰的，但是“我是不受干扰的”。你能用任何欲望、任何骚扰来作这个试验。

    性欲来到你的头脑，你的整个身体被它占据：你能趋向性的对象，你欲望的对象，对象或许在那儿，或许不在那儿，你也能趋向于你想象中的对象。但那时你会越来越受干扰，你走得离你的中心越远，你也就越受干扰。事实上，距离与干扰总是成比率的，你离你的中心越远，你也就越受干扰；你离中心越近，你也就越少受干扰；如果你就是在中心，那儿就没有干扰。

    旋风中，中心是不受干扰的——在愤怒的旋风中、性的旋风中、任何欲望的旋风中，只是在中心就没有旋风，没有一个静静的中心，旋风就不可能存在；在你内在没有超越愤怒的某种东西，愤怒亦无法存在。

    记住这点：没有什么东西能不依据其相对立的一面而单独存在，相对的一面必须在那儿，没有相对的一面，那么它的存在也是不可能的。如果在你内在没有保持不动的中心，那么运动也就没有存在的可能；如果在你内在没有保持不受干扰的中心，那么，干扰也就不会对你发生。分析这点，并且观察这点，如果在你内在，完全不受干扰的中心不存在，那么你怎么会感觉到你是受干扰的？你需要一个比较，你需要有两点来作比较。

    假如，一个人病了：他感觉到病了是因为在他的内在某个地方，一个点，有一个绝对健康的中心存在。那就是为什么他能比较。你说你的头在痛：你是怎样知道这个痛、这个头痛？如果你头痛，你不可能知道它，你必须成为另一个人、另一样东西——那个观察者、那个观照者，他才能说：“我的头在痛。”

    这段经文说：“在极端欲望的情绪下，不受干扰。”你能怎么办呢？这个技巧并不赞成压抑。这个技巧不是在说，当愤怒来临时，压抑它，并保持不受干扰——不！如果你压抑，你会制造更多的干扰。如果愤怒来临，而你设法去压抑，这会是加倍的干扰。当愤怒来临时，关上门，用愤怒来静心，让愤怒存在，你保持不受干扰，并且不要压抑它。

    压抑是容易的，表现出来也是容易的。我们两者都会做。如果情况允许，如果它是方便的，对你也没有危险我们就会表现出来；如果你能伤害别人而别人无法伤害你。你会将愤怒表现出来；如果这是危险的。如果别人能伤害你更多，如果你的老板或者你对他生气的那个人更强壮，你便会压抑。

    表现和压抑是容易的：观照却是困难的。观照是两者都不是，它不是压抑，它不是表现。它不是表现，因为你不对着你愤怒的对象表现，它也不是压抑，你正让它表现出来——在真空中表现，你是用它在静心。

站在镜子前，表现你的愤怒——并观照它，你是单独的，所以你能用它来静心，做你想做的一切，但是要在真空中。如果你想打某个人，那么就打空空的天空；如果你想愤怒，就愤怒；如果你想尖叫，就尖叫，但是要独自去做，并且要记住你自己是一个点是正在看着所有这一切、这出戏剧的一个点，然后它变成了一出心理戏剧，你会对它发笑，这对你而言，会是一次彻底的发泄，以后，你会感觉到它被释放了——不仅仅它被释放了：你会通过它得到了某种东西，你变得成熟了，一种成长来临了，而现在你会知道，即使在你愤怒的时候，在你内在也存在着一个不受干扰的中心。现在试着越来越多地揭开这个中心，而在欲望中，是很容易揭开它的。

这个技巧是非常有用的，通过它对你会非常有利。但是它会是困难的，因为当你变得受干扰时，你会忘掉一切，你或许会忘记你必须静心。那么用这个方法试试看：不要等待愤怒发生在你身上的时候，不要等到那个时候！只要关上你房间的门，想着过去你愤怒得快发疯时的某些体验，记住它，然后，再表演它，那对你是容易的，再一次重新表演它，再做它，再现它，不要只是记住它；要再现它。

记住某个人曾侮辱过你，说过些什么，你是怎样对他反应的。再反应一次，再表演一次。

这个从过去中再演一遍的作用会有很多，每个人在他的头脑中都有伤痕，未愈的伤口；如果你扮演它们，你就会如释重负；如果你能进入过去，去做一些未完成的事，你会放下过去的重担，你的头脑会变得更加清新，尘埃会被扫除。

记住，你过去曾感觉悬而未决的某些事，你想要杀死某个人，你想要爱某个人，你想要这个和那个尚未完成的事，那件未完成的事一直像一朵云一样，笼罩着你的头脑。

“在极端欲望的情绪下，不受干扰”：戈杰福（Ｇurdjieff）大量地使用这个技巧，他制造了许多情景，但是要制造许多情景就需要一个学校，你无法一个人做，戈杰福在方旦布鲁（Fontainebleau:法国地名）有一个小小的学校，在那儿他是一个监工，他知道怎样来制造情景，你会进入有一群人正在静坐着的房间，然后会有一些事让你感到生气，而这会做得很自然，你从来不会想象到那些情景是为你设制的，但是它是一种设计，有人会说些什么来侮辱你，你会受到干扰，那时每个人都来助长这份干扰，你会变得快发疯了。而当你正处在那个爆发点的时候，戈杰福会大叫：“记住！保持不受干扰！”

    你能够帮助，你的家庭能变成一所学校，你们能相互帮助，朋友们能变成一所学校，他们能相互帮助，你能和你的家庭一起来决定，整个家庭能决定目前这个情景是为父亲或为母亲制造的，于是整个家庭发挥制造情景的作用，当父亲或者母亲就快完全疯了的时候，于是每个人开始笑起来，说：“保持完全不受干扰。”你们能相互帮助，而那种体验简直妙极了，一旦你知道在一个火热的情景中，在你内在有一个清凉的中心，你就无法忘掉它，于是在任何火热的情景中，你都能记住它，纠正它、恢复它。

    目前，在西方，有一个技巧，一个治疗的技巧被运用着：它叫做“心理戏剧”。它是有帮助的，而它也是基于类似于这样的技巧，在心理戏剧中，你只是扮演着，你只是在做一个游戏。

    在开始时，它是一个游戏，但迟早你会变得被它占据。而当你变得被它占据时，你的头脑开始起作用了，因为你的头脑和你的身体会自动地运作，它们自动地起作用。

    所以，如果你看见一个演员在演心理戏剧，在一个情景中愤怒了，真正地变得愤怒，你或许会认为他只是在演戏，他这并非如此，他也许已是真正地变成了愤怒，现在它或许已一点也不是在演戏。他已被欲望占据，已被干扰占据，被情感占据，被情绪占据；而如果他真的被占据，也唯有那时，他的表演才看上去像是真的。

    你的身体无法知道你是否是在演戏，或者是否是真的在做，你或许已经观察到你自己。在生活中有些时候，你只是在表演着愤怒，但你不知道什么时候愤怒会变成真的。嗅，你只是在演戏，你并不在感觉到性：你是在与你的妻子，或女朋友，或丈夫演戏，然后，突然它变成了真的了，身体接管了。

    身体可能被欺骗，身体无法知道它是真的还是假的，特别是性。如果你想象它，你的身体就认为它是真的，一旦你开始在做某些事，身体就认为它是真的，它开始以真的方法来行动。

    心理戏剧就是基于这些方法的一种技巧。你并不是愤怒的：你只是在表演愤怒——而那时你已经进入了愤怒。但是心理戏剧是美丽的，因为你知道你只是在表演，于是在外围的愤怒变成了真的，而你就隐藏在它的后面，看着它。现在你知道你是不受干扰的，但是愤怒在那儿，干扰在那儿，干扰存在着，但你并不受干扰。

    两种力量同时作用的感觉，会使你有一种超越，于是在真正的愤怒中，你也能感觉到它，一旦你知道怎样去感觉它，你就能在真正的情景中也能感觉到它。运用这个技巧，这会改变你整个的生活，一旦你知道怎样保持不受干扰，那么世界对你而言就不是痛苦的。于是，没有什么东西能在你的内在制造任何混乱，没有什么能伤害你，真的。现在，对你而言，痛苦是不存在的，而一旦你知道它，你就能将它运用到另外一件事上。

    一旦你能将你的中心从外围分开，你就能做它；一旦中心是完全分离的，如果你能保持在愤怒中、在欲望中不受干扰，那么你就能与欲望、与愤怒、与干扰游戏。

    这个技巧就是在你内在制造一种两个极端的感觉，它们存在着：相对的两个极端存在着。一旦你变得觉知这两个极端，那么你就将第一次成为你自己的主人，否则，别人是你的主人，你只是一个奴隶。你的妻子知道，你的儿子知道，你的父亲知道，你的朋友知道你能被推过来、拉过去，你会受干扰，你会被弄得快乐和不快乐。如果某个人能使你快乐和不快乐，那么你就不是一个主人，你只是一个奴隶，别人有把握，只是一个姿势，他就能使你不高兴；只是一个小小的微笑，他就能使你高兴；于是你只是在受某个人摆布。别人能对你做任何事，而如果真是这样一种情形下，那么你所有的反应就只是一种反应，而不是行动。

这种对中心的认识，或者这个在中心的基础使你成为一个主人，否则你是一个奴隶，并且是许多人的奴隶——不仅仅有一个主人，而且有许多，一切都是主人，而你是整个宇宙的奴隶，显然，你将会陷入麻烦，有如此多的主人们将你拉向那么多的方向和层面，你就决不会是一体的，你不是一个统一的整体。而你被拉向那么多的层面，你会处在痛苦中，唯有作自己的主人才能超越痛苦。

 

感觉“我是（ＩAｍ）”

    湿婆说：“噢，具有莲花眼的人，接触是甜蜜的；当唱歌、观看和品尝时，觉知你的存在，发现永生。”

这个技巧是说，在做任何事的时候——唱歌、观看、品尝时——觉知你的存在并发现水生：发现在你自身中的脉流、能量、生命、永生。但是我们并不觉知我们自己。

戈杰福在西方将“记住自己”用作一个基本的技巧，记住自己就是来源于这段经文，整个戈杰福的系统都是基于这段经文：记住你自己，无论你在做什么。这看上去非常容易，却是非常困难的，你会不断地忘记，即使三、四秒种你也无法记住自己，你会有一种感觉，你是记着的，而突然间，你会移到另外一些想法上，即使有“对，我正记着我自己”这个想法，你也会错过，因为这个想法并不是记住自己。在记住自己中，会没有想法的，你完全是空的，而记住自己并不是一个心理的过程，它不是你说“是，我是”。说“是，我是”时，你已经错过了，这是头脑的事，这是一个心理过程的“我是”。

    感觉“我是”，并不是语言上“我是”。不要将它语言化，只要感觉你是，不要想。感觉！试试看，这是困难的，但是如果你一直坚持，这会发生，在散步的时候，记住你是，并有你的存在的感觉，不要有任何想法，不要有任何概念，只是感觉，我接触你的手，或者，我将我的手放在你的头上：不要将它语言化，只是感觉那个接触，在那个感觉中感觉到不仅是接触，而且也感觉那个被接触，于是，你的意识变成了双向的。

    你正在树下散步：树在那儿，微风在那儿，太阳正在升起，这个世界都在你周围，你觉知到它：站上一会儿，突然记起你是，但不要语言化，只是感觉你是，这个非语言的感觉，即使只是一小会儿，就会给你一瞥——那是迷幻药无法给你的一瞥，是真正的一瞥，只是一小会儿，你就被扔回到你本性的中心。你站在镜子后面，你已经超越了映像的世界，你就是存在的。而你能在任何时候做到它，你不需任何特殊的地方或任何特殊的时间，你不会说：“我没有时间。”在吃东西的时候，你就能做它；在洗澡的时候，你就能做它；在走路或坐着的时候，你就能做它——任何时候。你在做什么都没有关系，你能突然地记起你自己，然后试着继续保持你的本性的瞥见。

这会是困难的。有一个时刻，你会感觉到它在那儿，下一个时刻，你已经移开了，一些想法会进来，一些映像会来到你身上，你会被卷入到那个映像中。但是不要悲伤，不要失望，之所以这样，是因为许多世以来，我们一直与映像连在一起，这已变成像一个机器人一样地机器化了。即刻地、自动地，我们被扔入了映像中。但是即使只一小会儿，你已有了瞥见，这在刚开始时已足够了。为什么是足够的呢？因为，你永远不会得到两个时刻在一起的时候，只有一刻始终与你在一起，所以如果你能有一个时刻的瞥见，你就能保持在其中。唯有努力是需要的——一种不断的努力是需要的。

 

我是谁？

    戈杰福从一个角度来试验，只是试着记得你是；瑞曼玛哈希（ＲａｍａｎＭａｈａｒｓｈｉ）则从另一个角度来试验，他要以此作一个静心来询问：“我是谁？”不要相信头脑所能提供的任何答案，头脑会说；“你在胡乱地问什么？你就是这个，你就是那个，你是一个男人，你是一个女人，你是受过教育的人或没受过教育的人，你是富人或是穷人。”头脑会提供答案，但也一直在问，不要接受任何答案，因为头脑所提供的答案都是假的。

    它们是来自你不真实的部分，它们是来自语言，它们是来自经典，它们是来自环境，它们是来自社会，它们是来自别人。继续问下去，让这个“我是谁？”的箭头穿透得越来越深，有一个没有答案的时刻会来临。

    就是那个时刻，现在你正在接近答案，当没有答案的时刻来临时，你就接近答案了，因为头脑正在变得沉默——或者，你已经远离了头脑，当没有答案并且在你周围产生了一个真空，你的问题看上去就会是荒谬的，你正在问谁呢？没有一个人来回答你，突然，甚至你的提问也会停止，随着提问，头脑的最后的一部分已经消失，因为这个问题也是头脑的，那些答案是头脑的，这个问题也是头脑的，两者都已经消失，所以现在“你就是”。

    试试这个，有每一种可能性，如果你坚持，那这个技巧会给你一个真实的瞥见——而那个真实就是永生。

 

达到存在的正中心

    湿婆说：“每样东西都通过知道来感觉：通过知道，自己在空间发光；把人的存在觉知为既是知者又是被知者。”

    当你知道某些事情时，它是通过知道而被知道的，客体是通过理解力来到你头脑的。你看一朵花，你知道这是一朵玫瑰花；玫瑰花在那儿，而你在内在，某种东西从你那里来到了玫瑰花上，某种东西从你那里投射到玫瑰花上，一些能量从你那里移动到了玫瑰花上，吸取了它的形式、颜色和气味，然后再返回，转递给你信息，这是一朵玫瑰花。

    所有的知识，无论你知道什么，都是通过知的能力来显示，知就是你的能力，知识就是通过这个能力来积累的，但是知道显示了两件事：被知道的和知者。当你知道一朵玫瑰花，如果你忘记了是谁知道它，那么你的知也只是一半。所以，当知道一朵玫瑰花时，有三件事：玫瑰花——被知道；知者——你；和两者间的关系——知识。

    所以知识可以被分成三点：知者，被知的和知道。

    知道就像两点之间的一座桥——主体和客体间。通常，你的知识只是表示了被知道，知者并没有被显示出来，通常你的知识就是一种指向：它指向玫瑰，而从不指向你。除非它开始指向你，否则，知识会让你知道世界，但它不会让你知道你自己。

    所有的静心技巧都是要显露知者，乔治戈杰福运用的就是这样一种技巧，他称之为记住自己，他说，无论什么时候你知道某样东西，总是要记住知者，不要在客体中忘了它，记住主体。就像现在你在听我说，当你在听我时，你可以有两种听法，一：你的头脑可以集中在我身上——于是你忘了听者，说者被知道了，但听者却被忘了。

    戈杰福说，在听的时候，知道说者，也知道听者，你的知识一定是双向的，指向两点——知者和被知的，它不该只是流向客体一个方向，它必须同时流向两个方向—一被知的和知者，这就是他所谓的记住自己。

    佛称之为“正念（ｓａｍｙａｋ ｓｍｒｉｔｉ）”，他说，如果只知道一点，那你的头脑就不是一个正念，必须知道两者，而那时一个奇迹发生了：如果你觉知到两者，被知的和知者，突然，你就变成了第三者——一你两者都不是。只是努力地去觉知两者，被知的和知者，你就变成了第三者，你变成了一种观照。第三种可能性立即出现——一个观照着的自己进入了本性——因为你怎么能知道两者呢？如果你是知者，那么你就保持固定在一个点上：在记住自己中，你又从知者的固定的点移回来，于是知者是你的头脑，被知的就是世界，而你则成了一个第三点，一种意识，一个观照本身。

    这个第三点无法被超越，那个无法超越的点就是终极。能被超越的是没有价值的，因为那时它并不是你的本性——你能超越它。

    你坐在一朵玫瑰花的附近：看它，首先要做的事就是完全集中注意力，完全注意着玫瑰，好让整个世界消失，而只有玫瑰留在那里——你的意识是完全注意到玫瑰花的存在，如果注意是全部的，那时世界就消失了，因为注意力越是集中在玫瑰花上，一切也就越消失殆尽，世界消失了，只有玫瑰花还在，玫瑰花变成了世界。

    这就是第一步——注意力集中在玫瑰花上。如果你无法集中在玫瑰花上，那么移向知者将是困难的。因为那时你的头脑总是在分散注意力。所以集中思想成为迈向静心的第一步。只有玫瑰花存在着，整个世界已消失了，现在你能转向内在，现在玫瑰花变成了你能从它那里移开的一个点，现在看着玫瑰花，开始变得觉知你自己——知者。

    在刚开始时，你会错过，当你转向知者时，玫瑰花会摆脱意识，它会变得模糊，它会走掉，它会变得远离，你会再一次来到玫瑰花上，而你会忘了自己，这个捉迷藏的游戏会一直继续，但是，如果你坚持，不久你会突然地来到两者中间，这个时刻迟早会到来，知者，头脑和玫瑰花会在那儿，而你只是在中间，看着两者，那个中间的点，那个平衡的点就是观照。

    一旦你知道那一点，你就已经是两者，于是玫瑰花——一被知的，和知者——头脑都只是你的两个翅膀，客体和主体只是两个翅膀，你是两者的中心，它们是你的延伸，于是尘世和神圣两者都是你的延伸，你已经来到了存在的正中心，而这个中心只是一种观照。

本文来自：逍遥右脑记忆 /qianyishi/10915.html

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