告子以主张“性无善无不善”的人性论而著称。他以木材作成器皿为比喻说:“性,犹杞柳也；义，犹??也。以人性为仁义,犹以杞柳为??。”孟子反辩说:“子能顺杞柳之性而以为??乎？将戕贼杞柳而后以为??也?如将戕杞柳而以为??，则亦将戕贼人以为仁义与?率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”这回辩论的下文如何，没有记载，好像是告子输了。其实，孟子的反辩并不合逻辑，因为没有先论证以杞柳作器皿是违反杞柳的本性的。显然，告子并没有被驳倒。在另一回辩论中，告子用水作比喻说：“性，犹湍水（急流的水）也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也,犹水之无分于东西也”。孟子反辩说:“水信（诚然）无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”这里的下文也没有说，好像也是告子认输了。其实，孟子论证的逻辑性太差。向下流是水的性，向上跳跃或被提上山不同样也是水的性吗？这正好给告子补充了论证。又一回辩论中,告子说:“生之谓性（生来如此的就是性）。”孟子反辩说：“生之谓性也，犹白之谓白与？”“白羽之白，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”告子都答说“然”。告子对性这样的理解是不错的，因为不同东西的白都是不同东西相类似的一种性。但孟子却把话头一转说：“然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？”孟了这样说话完全不顾逻辑，因为不同的东西可以有某种相似的性，但并不能因此就说它们所有的性都是相似的。在又一次辩论中，告子说：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”告子认为食色是性，这是一个正确的根本命题。他说:“义,外也”，也是正确的。至于仁内之说则有问题。但孟子对仁内之说并没有表示反对，对义外之说则极力反对。至于食色是性则孟子并没有表示异议。总之，告子的性无善无不善的见解并没有被批倒。但除仁内之说不对外,告子也还只知道“生性”而不知“习性”。
在中国古代众多论性的善恶的思想家中，告子的性无善无不善的观点是比较正确的。但告子的思想一直被贬抑，直到清代后期的龚自珍才特别把它提了出来，并加以发扬。
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