生活若能保持禅喜，心境上就有了柔美和丰富感。人透过禅定的训练，能使心的效能提升，自然体验生活中的种种禅趣。相对地，生活也需要作个调整，才能孕育出悦乐的心境。

　　生活的悦乐，需要保持闲适的心情。它的条件是给自己一点空闲。特别是忙碌的人，更需要留出时间来，你一定能办得到，只要你肯安排，肯腾出时间，让自己放慢脚步，放下眼前工作和思考，就能即刻与生活中妙悦动人的部分，产生应感。元朝的刘致在他的词作里说；

　　闲，天定许；

　　忙，人自取。

　　留一点时间，试着让自己天真烂漫的自性流露出来；专心地沏一壶茶，悠闲的品茗。热水煮茶，香气四溢，茶好喝，心好净，手中一壶，乾坤尽在。

　　给自己一点清闲，徜徉于青山溪谷，沉浸在流水淙淙之声，陶融于大地的怀抱，会有与天地会心的禅喜。

　　闲，能让自己苏醒过来。虽然我们不可能不忙，不得不投注于工作，但留住闲，才能使生命变得活泼，心灵得到舒展。留住一些清闲，你就可以找到纯真之美和禅喜。

　　禅观

　　留点空闲，把俗务放下，去做一点滋益心灵的事。你可以踏青散步，可以登山玩水，别忘了保持悠闲，让心情安定下来，用禅观去体验当下。猛然你会发现，苍穹在向你招手，绿树青山在对你微笑。

　　这时，青绿的树叶有如翠玉，地上的碎石有如瑰宝，花草树木竟如净土世界的妙境。这时俯拾片片落叶，无不是稀世珍宝。捧一捧落英花瓣，全是生活的丰收。你观照眼前的情境，有如入于华藏世界。

　　当生活与法界相契，世俗与圣心相融，自我与慧命相遇，这时俗情尽忘，流露着的就是无限的禅喜。这时自然领会花草树木，悉皆念佛念法念僧，而领会无情说法的妙悦。当下会有一种禅喜流入心底，令人情不自禁地说：

　　山河及天地，

　　全露法王身。

　　给自己一点悠闲，驻足凝视远山近物，自然有着忘我之感，当下情境与你会心，主客相融，各自清楚，有如虚云老和尚所说：

　　稳坐金殿里，

　　笑看云卷舒。

　　一个悠闲不乱的自己，看着周边的俗务，有着超然物外之感。用这样的禅观来看人生，也就有了开阔旷达的自在。当下的情境就是：

　　玉户不出，

　　尊容天然。

　　这时的心，不会被外境牵动，所以叫玉户不出，纯真的自己，也就尊容表露，此时就有了“于相离相”的自在，不会被诱惑绊倒，不会被俗务绑架。所谓“入林不动草，入水不动波”，优游任运之悦乐可知。

　　禅者的观法，活泼自然。当其陷入纷扰，则观大树临风，树梢摇荡，树头安然。此时他安心于树头，不安心于摇荡的树梢，则能使心安定。禅者深通观法，灵活应用观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。所以无明烦恼剥落，真心现前，乐在其中。

　　放下

　　我执若不能放下，时时刻刻都想着自己，凡事个我化，处处不放心，随时处于不安的状态。有些人经常想着别人会嘲笑自己，批评自己，陷入十目所视、十手所指，而变得焦虑、不安和痛苦。

　　禅的训练就是要从自我中心解脱出来。这是需要练习的，一位年轻人非常在意自己戽斗，导致焦虑自卑。我请他替我把一盒糖果拿去咨询室外，分别请同事享用。分送完毕，我请他坐在门后，聆听我和同事的交谈。我问同事：

　　“刚刚送糖给你吃的人，你可记得他的长相或特征吗？”

　　结果，没有一个人说出他是戽斗。我又问：

　　“你对那个人的感觉如何？”大部分的人说：

　　“他看来很友善，但对我说些什么已经记不得了。”

　　这位焦虑的男生，经过这次实际经验，开始对自己戽斗的长相不再那么在意，他证实别人并不那么注意他的缺陷，而放下执著，他的观念改变，焦虑就降低了。

　　有些人具有严重的我执倾向，怕别人看到自己的弱点，瞧不起自己，怕在别人面前出丑，于是陷入焦虑和痛苦中。禅就是要训练一个人了解自己，接纳自己，实现自我，用自己的生活表现他能实现的价值，从中得到喜乐。

　　人在接纳自己、实现自己之后，还要进一步把我相放下。他不必为自己是什么，有多大成就、有多少财富和名望挂心。

　　人一旦进入这个“不执著于我”的状况，生活的喜乐就大大的提升。禅家所谓：

　　乐道怡然，

　　优游真实。

　　这种无牵挂的心境，能使人活得更自在、悦乐。

　　无碍

　　有成见就有障碍，人际沟通就有误会和冲突。人与人之间的紧张关系和对立，是从成见和偏见中形成的。

　　平常生活之中，烦恼和忧心会阻隔心的应感效能。人一旦有困扰，就失去领会生活中的美感，而陷入更多愁苦之中。于是，禅者要大家学习从中解脱出来，学习做个局外人，去看自己与别人的关系，去看自己所面对的问题。内心的局外人，能为自己提供真实的知见，发现生活中许多乐趣。

　　试着当自己的局外人吧！这能从种种顾虑中解脱出来。试着当自己的局外人吧！这就容易割舍许多私心和不合理的抱负。这样才能成为真正的你，做自己的主人。赵州禅师教人参禅，只参一个无字。虚妄的念头来了，一声无，成见偏见来了一声无，私心来了又一声无。久之，那个局外人就苏醒过来，凡事清清楚楚，了了分明。这也就是临济大师所谓：

诸方火葬，

　　我这里活埋。

　　火葬活埋了所知障、烦恼障和业障，心灵清醒过来，生活得明明白白，悦乐自在。

　　有障碍的人，容易产生情绪问题和心理失衡。没有障碍的人，来去自由，清醒自在，自然不会被种种无明和烦恼绑架。

　　无障碍能从待人接物中得到欢喜，能从生活中参悟生命的意义，享有它的喜悦和满足。

　　无障碍的人，心是活泼的。他自然领会到看山是山、看水是水的真实悦乐。活在无碍实相之中，最能领会“山光悦鸟性，潭影空人心”，当下无论是百花娱目，或是春水煮茶，点点滴滴都是悦乐。

　　生活越是无碍也就越是丰收；因为它简单淳朴，所以能享受到丰富的体验和悦乐。诚如梭罗所说：”我们的生命，都给琐碎的事情浪费了，要尽量简单，尽量简单。”简单就得割舍，把不必要的抛开，把生活中最珍贵的拾起，珍惜它，拥抱它。这就是生活丰收的真理。

　　信仰

　　信心就像给船下了锚一样，在大浪之中，船仍能稳定，保持平衡，不会被巨浪给翻覆。

　　自信当然来自个人成功的经验。但最主要的信力，却源自虔诚的信仰。有坚定信仰的人，既是悦乐的也是安定的。在禅宗的典籍《信心铭》中说：

　　信心不二，

　　不二信心。

　　信心令人始终如一，择善而从，完成既定的计划；信心能维持一定的价值观念，使人不致在生活中摇摆不定。

　　禅的信仰不是建立在神的权威上，而是建立在身体力行的教诲和明辨是非上。道德和自律会在生活中留下清香，留下自强不息和自豪的喜乐。

　　禅者的信仰既是建立在宗教的情操上，表现出虔诚安详之情，同时也建立在无相上，而没有丝毫教仪的执著。禅的信仰是在开悟中见佛；在解脱我执之后，与佛把手同欢，相即相契。

　　在信仰和礼拜中，禅者仰望佛，有着安心立命的喜悦和自在。但在礼拜的觉照上，却流露自己的妙心和悦乐，领会到超然的自性，禅者有至诚的宗教情操，却也明白佛的教诫是“于相而离相”的。禅者的坚毅，可以从以下这段禅话看得十分清楚：

　　云中纵有金毛现，

　　正眼观时非吉祥。

　　云中金毛表示佛示现在空中的光芒。这虽是神迹的化现，但对于禅者而言，并不会依赖它，仍寻求自我超越。

　　禅皈依在佛的本怀之中，把自己投入，融化其中，破除了我执，开展了自性，找到与佛同在的真我，无尽的法喜就在其中。

　　信仰是人类心灵生活的一种需要。透过禅的信仰，我们得到归宿、满足、祥和之感。禅的信仰，除了找到归宿之外，却从中走出来，看到解脱的自己，这就是“万象之中独露身”。真正的禅喜就在其中，因为慈、悲、喜、舍，都会从中流露出来。

　　禅的训练和信仰，使人开悟，从种种尘劳和我执中解脱出来；而显得安稳自在。这时回来看自己的人生，就有着“枯木花开劫外春”之感，会更珍惜生命，更能领受生活的禅喜。洞山禅师说：

　　而今高隐千峰外，

　　月皎风清好日辰。

　　这样的心境，就像生活在良辰美景之中，既是一切现成，又是任运逍遥。

　　禅让我们学会接纳自己，用自己手上拥有的资材，一切现成去生活与工作，显得知足悦乐。他再也不拿自己与别人比较，深知比较是痛苦的烦恼之源。诚如僧璨大师所说：

　　违顺相争，

　　是为心病。

　　又说：

　　才有是非，

　　纷然失心。

　　禅的训练，使人老实做自己，当自己的主人。他的心安定下来，种种烦恼和不安，自然剥落，愉悦之情自然浮现。

　　禅喜是在修习发定慧之后，自然流露的悦乐心境。它是修禅的大用之一。禅喜一旦开发出来，则喜乐不假物欲，能在行住坐卧中自然流露。《东坡禅喜集》有诗云：

　　溪声便是广长舌，

　　山色岂非清净身；

　　夜来八万四千偈，

　　他日如可举似人。

　　至哉斯言。当一个人培养出禅喜之后，当然真性活跃，能听、看一切无情有情为他说话，领会丰富的启发和悦乐。
 

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