每个人心里的深处，都有一盏光明的灯。只要肯努力、肯立志、肯脚踏实地地生活和工作，那盏光明灯便能大放异彩。它给人温暖，给人信心，助长志气，照亮前程。
心灯是无形的智慧，是活泼的响应能力，是能克服烦恼、使人自在的积极心志，而不是迷信者在家里点的一盏灯。如果家里需要点一盏禅灯，也必须明了那盏灯是一种象征，它在提醒自己：要经常维持智慧的明亮，心神的愉悦，待人处世的清醒。
透过禅的训练，我们能在坎坷的人生路上走得安稳，能在艰困的日子看到光明的方向和希望。
人生不免有许多逆境，而顺境是克服逆境之后才出现的。辛苦和忧心是生活的必然，但喜悦却在含辛茹苦之后才尝得到。顺逆之间的转变，烦恼与悦乐之间的消长，端赖自己是否运用觉照的智慧，开悟的卓见，展开生活的豪情。
开悟表示自己看出新希望，看出事态的真相，愿意打起精神迎接它，并照它的“应然”好好地努力。这种心智状态，就好像走在黑暗的道路上，点燃了一盏明亮的灯，让自己看清行路，步步踏实，不至于掉落悬崖或踏入坑洞一样，所以称它为禅灯。
禅灯不是供佛时用的灯，而是在供佛之前和供佛之后，从自性所流露出来的光明力量。这种心智能力，不是一般所谓的智能，不是学问知识，亦非遗传禀赋。禅灯可以勉强解释为你的生命之眼，它正在看你自己，而且要看出接纳它和展现它的意义。正因为看出自己的意义，就能振作起来，有意愿去生活，去承担现在的“应然”。
禅灯是心灵世界的新希望。人一旦看出自己的意义和价值，肯接纳它时，贫富影响不了你的自我评价，贵贱左右不了你对人生的庄严信念。这就能做自己的根器，好好发挥，得到自我肯定的满足。
这个生命之眼是在看着自己，也看着自己的生命和周遭；是自性，又是千变万化背后的如来（根本智）。唐朝的洞山禅师年老时受到病魔的折腾，弟子与他有一段精彩对话：
“是否在你之外还有一个不病的体？”
“有。”
“那不病的体是否看见师父？”
“是我在看他。”
“师父如何看他？”
“当我看他时，看不到有病。”
很明显的，当我们用那心灵的眼去看时，才看到他——生命的真实性。而且照得自己通彻明亮，不觉自己有病。因为他已超越了病与不病。
更具体地说，当智慧之灯通彻明亮时，所有的顺逆、成败、高下、得失都成为生命中庄严的一部分，就好像有高山就有深谷，有凹凸就有明暗，有急流就有湖泊一样；不因为高山就高贵，深谷就低贱；不因为急流就壮观，湖泊就停滞，都是整个庄严的一部分，都具备佛性，同属尊贵，所以叫平等性智。这就是佛光，就是禅灯。
在禅的典籍里，无处不在传述光明的心灯，照亮人生的光明面，故云：
一灯能除万年暗。
这是说当自己的心灯明亮时，就可以从万年的黑暗中走出来，看出希望，有了新生。这就是所谓的解脱。
禅不是在帮助一个人长生不老，而是要他看出生命的真实现象，发现它的圆满意义。禅也不教一个人变贫为富，或化逆为顺，而是教人面对厄运如何超脱，陷入困局时如何自处。当然也启发我们在顺境中，当如何作正确有智慧的回应。我们不可能用自己的财富和地位来解决自己心中存在的困境和苦厄。许多人在烦恼痛苦中挣扎，并不是没有钱和权势，而是它们根本就派不上用场。心理的调适必须从心中发现希望，才能挣脱泥淖。
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