上善若水。水善利万物而不?。??人之所?。故几于道。居善地。心善?。与善仁。言善信。政善治。事善能。?善?。夫唯不?。故?尤。

老子的第八章堪称是老子文字被引用率最高的篇章，然而翻了几种注释，感觉所作的解释都似有偏颇。

老子思想不可否认是出自周易，或者说老子文其实是对周易部分思想的进一步解释。孔子作十翼，为周易经文作传，老子文其实也有这个意味，只是因为并非全篇作注，所以另成一书，但其思想是对周易唯物部分的继承。所以从周易的角度来看待老子的文字，实有此必要。

解释老子第八章前，我们需要先思考两个概念：“善”与“争”。老子所讲的善与道德无关，是指趋向于好的方向意思，或者我们也可以直接理解为“好”，仅仅即指事物发展的状态。争在很大程度上是违逆的意思，不争，即不与自然之道相违逆。

老子说“上善若水。水善利万物而不?。处众人之所恶。故几于道。”老子此处并非在讲水，而是以水作为象征来讲解自然规律的上善之道。水性避上而趋下，总是从高处向低处流，这是水的本性。水滋润万物生长，而不与万物争其功用以自长，这也是水的本性。“处众人之所恶”，此处是指水之性。水避上而趋下之性，人所恶之。所以老子此处其实已经指出人性与水性之不同，而并非让人去学习水之性情。水之性因与人之性所不同，所以为人所恶，然而这是水的存世之道，我们看水性之不好，而在水，却是其功用，其性质，所以老子讲，我们眼里的不好，于水来说，却合乎了自然规律的上善之道。生活中我们常觉得别人的处世行为大有问题，其实在对方来看，因受其个体性情，环境等多方面的影响，其行为是出自本能的自然行为。也许以对方看来，我们自己的行为也大有问题，而我们的行为，也是受着个体性情，教育环境影响的自然之道。在自己看来，自己的行为都是合乎情理的。老子此处讲水，是希望通过水的象征来引发人们对人之性情的沉思，水的上善之道是这样的，那么人的上善之道又是什么呢？读至此处，我们必须有一个区分，就是老子通过水来引发人们对自身处世的思考，而非让人去学习“水”避上趋下，处众人之所恶的性质。如果我们以为此处老子在教人学习水的存世之道，那么就完全违逆了老子的教诲。

老子在讲过水的上善之道后，在下文是给出了人的上善之道的。“居善地。心善?。与善仁。言善信。政善治。事善能。?善?。”这几条就是人顺从自然规律的上善之道。居善地的居字，不只是住处，这是一个很宽泛的概念，于世间停留处，皆可理解为居。我们说最好的居处在哪里呢？老子说是“地”，这里的地是大地吗？我看不只如此。天地相对应，天为虚，地为实，读书笔记www.i1766.cn老子回答的地，也同水一样，是作为一个象征提出的。地是什么，这个可能就需要我们去周易当中寻找了，因为老子思想出于周易。所以我认为老子地的解释有两个，一是有形的地，我们需要从有形的地去理解其象征形而上的意义。二是周易所解的“地势坤，君子以厚德载物”。老子讲的善居之处，最好的居住状态，答案便是地或者说有地德之处。

心善?，内心的最佳状态是什么样的呢？老子同样以象征的方式回答了一个“?”字，这个?字很好解释，因为老子在第四章中就讨论过。“道?而用之。或不盈。?兮似万物之宗。”完满的心态，应该像深渊，像杯子一样的形状，虚空而不是满溢。清空内心不需要的东西，去接纳万物之美，而不是让世间的烦杂在内心里拥挤。

“与善仁。言善信。政善治。事善能。?善?。”这几句相对比较好理解，因为老子没有再用象征的手法。与什么样的事物接近最好呢？仁或仁者（关于仁也不仅限于伦理道德，对仁的解释，可参读我的旧文《漫谈五常》）。什么样的语言表达是最好的呢？以信守为最好。什么样的政治管理是最好的呢？老子回答治，治的解释比较宽泛,但总体上是无论人民还是君主，都应当井然有序，合乎事物的发展。什么样的做事方式是最好的呢？以能为善，能者必然处事圆满。最好的变动是什么呢？老子说时，事物的改变，要以合乎时机为最好的选择。

老子最后说“夫唯不?。故无尤。”这个争不是争论，而是指上面所提到的上善之道，只要我们不违逆，就不会有大的过错或怨咎。

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