比如文中佛问文殊：“汝何所依，作如是?”，文殊则答：“我无所依作如是说”，佛又问“汝若?依，?何所?”，文殊则答：“如是，世尊！我?所?。何以故？一切?法?名字故。”读到此处，忽有明悟。以往读禅宗或汉地中观类经典，总觉得这帮人特别滑头，玩文字游戏，不和你好好说话，以至于后来流于口头禅。实际上原因是在于我们是依着根身的经验来读经，具体的说，比如“我无所说”这一句，我们是借着自己的经验，着眼于“无所说”这一具体谓语，而佛法恰恰是在“我”这一字上做文章。
（一）依着根识，我们会理解：你凭什么这样讲般若啊？我凭空讲空。你凭空如何讲空呢？因为诸法都是空啊。这是一种理解。
（二）但是若是着眼于“我”上，就完全不同：你凭什么这样讲般若啊？我这种个体是虚幻的，所以这样讲啊。你这种个体既然没有凭借，如何说空呢？是啊！从我的角度没法讲，为什么呢？因为不光是我，任何法相都是有名无实啊。
看到了吧，这就是口头禅和传佛心印之不同。借着根识读经，就落在名相的纠缠、各种矛盾、行为艺术里面，实际上佛经没有那么难懂，若是不从个体的角度出发的话。
因此，实际上《金刚经》讲“应无所住而生其心”，实是告诉读者，要把观察者的基打破，而不是让以观察者为基去抉择空、研究哪一种空性是究竟义的空。一重相依的问题，即在于此。
所以初祖达摩说“佛法匪从人得”，又于《二入四行论》是讲“理入”需要籍教悟宗。从个体出发的思惟非善思惟。佛法是科学之法，不需要摸着石头过河，借着佛之教言，人人都可渡至彼岸。
当我们不再定位于色身（根身），转而定位在境（或其上），则诸法自然证空，不假色身苦行，若文殊菩萨才说“若?垢法差?，?法差?，乃至?佛差?，凡夫法差?，非修般若波?蜜。何以故？般若波?蜜?差?故”。
同样的，我们阅读经论，就不能依着我们的经验去读，去通过佛经丰富我们个体的感受。庄子说“以有涯穷无涯，殆矣”，佛经是一双翅膀，一点点的带着我们离开根身为中心的习气。故自不必通读精读，一本经论，若是能对你有所触动，那么你已经得到了一份馈赠，而这份馈赠也仅仅是把你本有的光芒释放出来了一些，“苟日新，日日新”，则自然“妄消真显”。若是这样，则每一份心得笔记，也是一条道路，艰深也好，小白也罢，将生命的感动分享出去，足矣。
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