现在流行口头禅叫“颠覆三观”。不少人认为，似乎上完初中、高中的思想政治课之后，自己的三观便被信心满满地“树立”起来了。但是它们又那么脆弱，似乎时时刻刻都在等待着被轻易“颠覆”。究竟是三观被颠覆了，还是根本就没有形成三观呢？
三观，指价值观、世界观、人生观。
价值观，是关于真假、善恶、美丑的评判。这是我们从小一直在培养的，也是最容易发展的。
世界观，是对外在事物如何运行的看法。需要经由社会实践中不断，不断探索和总结世界上万事万物运行的规律，以及与人打交的方法。通常在成年之后，有一定社会阅历才能逐步建立起来。眼界越开阔，获得的对世界的认知越丰富。
人生观，是对人自身的探究??在自己的价值评判下，如何将有限的个人，放到无限的宇宙中。
面对浩瀚的星空，你作为其中的一个点，如何说恰到好处、摆正了自己的位置呢？这是一个难于回答的问题，并且人生观的完善也需要更长的时间。
向智者请教答案，在此摘录《人生十论》中的四篇笔记。
一、人生三路向
人生只是一个向往（希望）。
（笔者注：这个向往就是希望。在IMDB电影排行榜中一直排名第一的1994拍摄的《肖申克的救赎》，其最大的主题就是??希望。）
Hope is a good thing, maybe the best of things, and no good thing ever dies.
希望是美好的，也许是人间至善，而美好的事物永不消逝。
追求希望有三种路径：
（一）向外寻求??近代西方人生观（涂饰的人生、膨胀的宇宙）。
对精神界向往的最高发展有宗教（在外面建立一个上帝），对物质界向往的最高发展有科学。向往的对象超我而外在。人生的终极目标，变成了无限向前、无限动进，停止向前即是生命空虚。人生向外的安排成了某个客体，客体向安排它的人生宣告独立，而阻挡人生再向前。
举例：机械本来是充当人生之奴役的，然后机械终于成为客体化了，于是机械向人生宣布独立了，人生转成机械的机械，转为机械所奴役。
缺陷：生命自我的支撑点，不在生命自身之内。
（笔者注：意即，西方人生观中，生命不是自指的，生命的原动力不在生命本身，生命如何称其为“生命”？就好比一个迭代程序，却没有给出递归出口条件）。
（二）向内寻求??印度佛教（洗刷的人生、坍塌的宇宙）。
把外在的拆卸，遗弃和摆脱外面的，最后的境界是脱空（涅?）。无限向后、无限静退，最终到达终极宁止。由于外面一切没有了，也没有所谓内??内外俱泯。
缺陷：没有外物参照，便觅不到内心。
（三）中立??中国禅宗、儒家。
1. 禅宗：消极、无为，没有辽远的向往。
2. 儒家：不偏向心、也不偏向物，有无限的向往，随时随地也是终极宁止点。通俗化即为享福的人生观。当下仍须是合于向往的当下，现实仍须是符于理想的现实。享福的人生观与西方向外寻求的人生观相结合，却形成现在社会的放纵与贪污。
飞翔的远离现实，将不是一种福，沉溺的迷醉于现实，也同样不是一种福，有福的人生只要脚踏实地、安稳向前。
二、人生目的和自由
闲暇乃文化之母。
若要求人生的选择尽量的自由，则人生目的便该尽量地增多，尽量地丰富。
上午散步，下午便看电影，把一日的人生，把一世的人生，把整个世界的人生，尽量精选，再把它一切安排妥帖，那不知是何年何月的事。然而文化人生则只有照此一条路向前。
人生种种目的之是非高下，仍只看他的自由量而定（在没有更好办法之前所选择的一种办法）。除却自由，仍没有其他评判一切人生目的价值的标准。
文化人生愈演而愈进，但有好些前人早已提供的，后人又忘了，模糊了，忽略了，或是故意地轻蔑了，抛弃了，遂至于文化的人生有时要走上逆转倒退的路。更好的消失了，只有挑选次好的；次好的没有了，只有挑选不好的。
固然，让人尽量自由地挑选，自由地创新，本身便可能有种种差误，种种危险的。然而文化人生之演进，其势免不了差误与危险。
依照目前人类文化所已达到境界，只有宗教、哲学、文学、艺术、科学，都在为人类生活提供新目的，让人有更广更深的挑选之自由，都还是站在教育的地位上。政治法律，是在限制人、压抑人，而并不是提供人以更多的自由（目的）。只可管束人于更少的自由里，只能算是次好的。
三、物与心
与其说身体是我们的生命，不如说我们的一切活动与行为才是我们的生命。至少我们可以说，生命并不表现在身体上，而是表现在身体之种种活动与行为上。因此，可以说身体只是生命的工具。
中国古人说天地万物，与我一体。正因为人的心，能不专困在自己的身躯里。因于人的心灵之活动，外面许多东西都变成身躯的代用品（人的延伸），已早不是一个无生命无心灵的纯物质世界。
若照唯物论推演，则人身也将全称为生产工具。连人生也将全称为生产工具了，岂不宇宙之终极目标与其终极意义便只在生产吗？就生产论，是为了生命才始要生产，不是为了生产才始要生命。
人类文化绝不是唯物的，而是心物交融的。要懂得看世界一切事物后面所隐藏的人心与人生命之努力与意义。
四、如何探究人生真理
宇宙指整个自然界而言，是无限的（就人的立场而言）。世界指整个人生界而言，则是有限的。庄周有言，我生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。
西方主张向外追寻真理，应用于指导有限的人生。途穷思返，只要向无限宇宙追索得太远，必然会折回来，另走一新路，但此新路亦同样无终极。
中国人追求真理，主先向内，先向人生世界之本身求体验。体验所得，再本此转向外面宇宙去观照。
中国所长，不在宗教，不在科学，亦不在哲学，而在其注重讨论人生大道上。宗教、科学、哲学之所求，乃为宇宙真理。宇宙真理，无限不可穷极。人生大道属于有限世界，向有限世界体验，可以当体即是。在有限世界中求有限真理；若求跳出此有限性的范围，则人类并无此能知，又何得有所知。故曰：知之为知之，不知为不知，是知也。故大学言，修身 < 齐家 < 治国 < 平天下。
中国的我，与西方所提倡之个人主义不同。就西方哲学言，自我与宇宙对立，认为个人即可直接面对上帝、面对自然。中国人的人生观，乃非个人、非全体；亦个人、亦全体；无个人，即无全体，而个人必于全体中现，乃一种个人中心之大群主义。因中心必有其外围而始成为一种心。
中国文化，最简切扼要言之，乃以教人做一好人，即做天地间一完人。此所谓好人之好，即孟子之所谓善，中庸之所谓中庸，孔子之所谓仁，今人之曰道德精神。此种精神，必从人伦上见。
以近代哲学术语，中国观点，不重在分别之个体，亦不重在浑整之全体，其所重，乃在全体中重视各个体相互之各项关系，而以各个体为各中心。
人人可为此无限宇宙之中心，故亦唯此始为最博爱止血。一切宗教、科学、哲学，其最后所期到达，怕脱离不了此一关。
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