《人类学是什么 》第一章 人看人　　要求人类学家从自身的文化中解放出来，这并不容易做到，因为我们容易把自幼习得的行为当作全人类都自然的、在各处都应有的。(弗兰兹.波亚士)　　弗兰兹.波亚士(franz boas，或译博厄斯，1985-1942)，德裔美籍人类学家，美国现代文化人类学家奠基人之一。波亚士致力于进化论历史观和种族主义的批评，提倡实地文化研究，崇尚文化相对主义，所著<种族、语言与文化》阐述了文化人类学的基本思路，《人类学与现代生活》，论述了人类学的品格及在现代生活中的意义。　　文化指的是将人类与动物区分开来的所有造物和特征。　　人类遗传学的发展，则使我们看到，全人类的基因是基本一致的，种族的差异是表面现象，不可能导致种族之间的智力、性格和文化的不同。　　第二章 他者的目光　　我们的学科让西方人开始理解到，只要在地球表面上还有一个种族或一个人群将被他作为研究对象来看待，他就不可能理解他自己的时候，它达到了成熟。只是到那时，人类学才得以肯定自己是一项使文艺复兴更趋完满并为之作出补偿的事业，从而使人道主义扩展为人性的标准。(克罗德.列维-特劳斯特)　　克罗德.列维-特劳斯特(claude levi-strauss，1980—)法国结构人类学大师，20世纪人类学的集大成者。他主张从人群之间的交流来透视社会，为此他对亲属制度、神话、宗教展开广泛的探讨，为比较人类学提供了最精彩的范例。他著有《亲属制度的基本结构》、《结构人类学》和《神话学》等名著。　　致力于人类学研究的学者都十分关心“别人的世界”。别人的世界可能指石器时代的世界，但更多的是指人类学家研究具体的人群时面对的不同于自己的文化，它在人类学中常被形容为大写的“他者”(other)。在研究不同民族的社会文化时，人类学家还十分强调区分主位(emic)和客位(etic)观察方法的区分。主位和客位法来源于语言学，原本分别指操某种语言的人对于自己语言中细微的语音区分，与外在于这种语言的人可能做的区分之间的差异。在人类学的方法中，主位的观点被延伸来代指被研究者(局内人)对自身文化的看法，客位的观点被延伸来代指一种研究态度：人类学家强调要从被研究者的观点出发来理解他们的文化，而且拒绝用我们自己的范畴将被研究的文化切割成零星的碎片。　　文化的互为主体性指的是一种被人类学家视为天职的追求，这种追求要求人类学家通过亲身研究“非我族类”来反观自身，“推人及己”不是“推己及人”地对人的素质形成一种具有普遍意义的理解。我们老祖宗早就说，“他山之石，可以攻玉”，但这样一种常识成为一门学科的基础观念，却来之不易。　　在英国，现代人类学的奠基人是马林诺夫斯基和布朗。　　马林诺夫斯基 :　　马林诺夫斯基是波兰人，来到英国人类学界，与进化论和传播论者都有过师承关系。第一次世界大战期间，逃了兵役，跑到特罗布里恩岛去做田野，在那里提炼除了最早的现代人类学的方法论。马林诺夫斯基的主要贡献是对作为人类学基本方法的民族志进行典范例证与系统阐述。马林诺夫斯基反对老一代人类学家坐在摇椅上玄想人类的历史，他认为，基于探险家、传教士和商人撰述的日记、报道和游记来做的人类学研究，属于道听途说：作为一种“文化科学”的人类学，必须经过亲身的观察，才能有自己的资料基础，才能避免本民族对他民族的文化的偏见。　　读过马林诺夫斯基的《西太平洋的航海者》一书的人，对于他的思路会有一个全面的认识。他的研究说明一个重要的观点：对于非西方文化的研究，不能采取进化论宏观历史观念的臆断，而必须沉浸在当地生活得细微情节里，把握它的内容实质，以一个移情式的理解，来求知文化的本质。他指出，一个合格的人类学家，要先对地方文化进行深入考察，才能写出人类学的论著来。他强调，人类学加要参与当地人的生活，在一个严格定义的空间和时间的范围内，体验人们的日常生活与思想境界，通过记录人的生活得方方面面，来展示不同文化如何满足人的普遍的基本需求、社会如何构成。　　马林诺夫斯基的人类学是一种“实际的人类学”，与非实际的、模糊的、理想主义的人类学不同。这种人类学的创造性很大，对20世纪人类学的发展起到了极为重要的推动作用。在马林诺夫斯基以前，很多西方人将非西方文化堪称古代奇风异俗的遗留。马林诺夫斯基人文这种看法站不住脚，他说要是人们亲自去体验非西方生活得话，就会承认所有的人类基本的需要是一致的，所有的人都要吃早饭，要跟人交往。我们到别的民族中去看的时候，不能孤立地看，要把他们生活的方方面面都连在一起。同时又在考虑文化作为一种工具，是如何被人们创造出来满足他们自己的种种需要的。这种既考虑到整体又考虑到文化满足人的需要的看法，被成为“功能主义”。　　马林诺夫斯基说自己的人类学是“浪漫的逃避”，他研究的小岛以前是西方探险家的乐园，而马林诺夫斯基则躲在这个很美的地方，做“桃花源式的人类学”。1942年，在他去世那年之前，他意识到自己的东西好像没有用，他当了老师，不得不告诉学生世界发生了什他在伦敦经济学院办了一个研讨会，里面出了一个学生，就是弗斯这位后来被认定为“英国人类学家之父”的人类学家，他通过个人的努力为人类学与政府的合作找到了途径，主张人类学应为改良文化之间的关系、殖民地的管理等作出贡献。　　马林诺夫斯基和布朗生前有很多学术争论和私怨，但他对于人类学价值观的理解，布朗也是暗自赞同的。他们都反对进化论，崇尚一种将非西方文化堪称是活的文化而不是死的历史态度。　　布朗　　布朗自称自己的人类学是“比较社会性”，意思是说人类学是服务于社会理论建设和经验研究和比较研究。他读了很多法国社会学家涂尔干的很多书，相信社会科学的基本追求是做孜孜不倦的“概括”。如果说马林诺夫斯基的民族志有点以喋喋不休的故事为特征、以故事的寓言式启发为优点，那么，布朗则不满足于此，他要求民族志要以“理论概括”为目的，其最终的前景，是基于跨文化、跨社会的比较研究提出一般社会学理论。于是布朗强调“社会人类学=比较社会学”，他认为一个民族的生活情况的描述，不足以代替具有普遍意义的理论。这对西方社会学来说如此，对西方人类学来说也是如此，新的人类学必需综合两者，才能真正成为社会科学。　　布朗的想法，在他的《社会人类学方法》一书里得到了较全面的表述，他的理论观点大致都来自于社会学家涂尔干讲的神圣是如何与世俗生活相互对应的、互为因果的。世俗在他看来就是社会，而神圣则是社会的集体表象。他关注的是涂尔干的那个问题：社会是怎样构造的?要看社会这座大厦是怎样建设起来的，就是要看社会的结构，如同看待楼房的结构一样。结构有一个形式，美国人叫“文化的模式”，英国任教“社会的形式”。布朗认为内部的结构决定了外观的表现，而内部的结构本身之所以存在，是因为各组成部分形成相互依赖、相互作用的关系，这种看法叫“结构—功能主义”。一座房子不能没有地板、天花板、墙壁，它们之间的物理学关系就是布朗要看的结构—功能关系，而布朗的社会人类学，指的就是研究不同社会如何把这个大厦建起来的过程。属于他那一派的人类学家，喜欢看实在的结构，所以也喜欢研究可见得政治制度。　　在同一时期，法国涂尔干学派的社会学也引申出了一种新的人类学。英法社会人类学都受到社会学大师涂尔干的影响，两国之间人类学只是和思想的交流很频繁。但是，法国式的人类学却走了一条与英国有所不同的道路。值得一提的现代法国学派奠基人，有葛兰言、莫斯两位。葛兰言和莫斯都与涂尔干有亲戚和师承关系。　　葛兰言　　葛兰言是个汉学专家，但他的雄心远远超越汉学，他想从中国资料看一般人类学家的做法、看一般社会理论的可能性。他的著作很多，最主要的创新，是提出结构人类学的基本说法，为法国结构主义提供了前提。葛兰言著作很多，其中尤其有名的那本叫做《古代中国的诗歌与节庆》，讨论了《诗经》这本书对人类学的启发。《诗经》分成风、雅、颂三个部分。大体来说，“风”是春天的节庆，“雅”是知识分子的吟唱，“颂”是宫廷里的颂歌。葛兰言认为这三个部分之间有一个互动和相互演绎的关系，这个关系也是一个过程，它展现了中国礼仪的起源在什么地方。《国风》是最古老的，雅、颂都来自于风。“风”是关于性关系的委婉表现，那么雅、颂代表的“礼”文化，完全来自于古代的男女关系与群体间交换的基本关系。“关关雎鸠，在河之洲”这种对歌的关系是所有个人和个人、集团和集团之间关系最原始的，而不是涂尔干的社团。这种对歌的关系，再后来被发展成为“礼”，在法国则被理解为“社会”或“总体给予”。葛兰言认为，中华帝国的辉煌文明，就是通过改造原始乡野的交换而形成的。　　莫斯　　莫斯研究的面涉及很宽，但他的《礼物》最为有名。典型的“权钱交易”正好说明“礼物”关系的普遍意义。“礼物”关系的基本原理是，交易双方的关系不是物本身的价值的对等性，而是人与人的关系的对等性。像“权钱交易”这种行为，可以解释为以物质的东西来抹平政治地位的差异，从而促成人本身的交换。莫斯的整个研究表面，很难用理性和不理性来区分社会行为，人情这样的东西不是不理性，它是人们交往的原初基础。　　莫斯的理论针对的好像是“古老的社会”，是古代希腊、罗马、印度、中国及现存的部落民族的同类现象。但他想从这些广播的知识里面汲取的教诲，除了“古老的社会”的制度和风俗以外，还有人际关系互惠性的普遍意义。他要指出的是，“礼物”的基本要点是，每个人在礼物交换中既有责任去送人家东西，也能拒绝礼物，有责任收取，不收会遭人嫌弃。
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