1.说明

这本书是梁漱溟先生对孔孟之道的解读，梁漱溟先生用非常严谨的态度讲述了自己的研究方法：

命名：梁漱溟先生主张以务实的态度来讲学问，认为生活也是学问，不能离开生活而空谈学问。这种务实的态度非常值得我们学习。

范围：梁漱溟先生还主张对历来研究儒学的结论要有甄别，不可毫无研究的全盘接受，也不可不确实的加以批评而求一解决。

取材：关于孔家的著作多如过江之鲫，不可胜数，因此读原汁原味的著作才是最可靠的，最少有问题的就是《论语》。《论语》虽也有假托，如孔子对于子路说“六言六弊”是。然而大部分还靠得住。

另外，也需要宽泛的取材，先后各派的书籍都可取材，不论对错还是粗浅，都可以为我们指出一个方向，我们所找得的结果，或许可以给看错孔子的人说出一个缘故。倘若说不出缘故，那么所得的结果，仍非根本精神所在。

方法：第一是谈形而上学的内容，由于无法讲明玄学，实证他们的说法对不对，因此从略不讲；第二是谈人生问题，以前的人常常是解释的方法，空讲观念，而梁漱溟先生主张要实地去过这种生活，方可讲。

孔家思想之来历：一种观点是：孔子是述而不作的。也就是说孔家的东西是周公的东西，由尧舜禹汤文武至周公而集大成。另一种观点是：孔子的思想从前无所根据，乃孔子所独倡的。比如孔子谓三年丧为三代制度。墨子非之，主张三月之丧。如果三年丧为古制，墨子不能非辩孔子为大伪。

2.内容

梁漱溟先生用凭借法和归整法两个方法对《论语》中孔子及其弟子的言行进行归纳总结，将儒家的思想总结为十三个方面：乐、仁、讷言敏行、看自己、看当下、反宗教、非功利、非刑罚、孝弟、命、礼、不迁怒，不贰过、毋意、毋必、毋固、毋我。

我们就一条一条的跟梁漱溟先生学习吧。今天先学习何谓“乐”。

乐：先讲结论，乐的态度在人的心境是安和自在。

梁漱溟先生是怎样找到孔子的这个态度呢？正如前面所讲，是通过自己生活上发生的问题一路寻来，在孔子生活的态度里找到的。

梁先生自称少年时的自己是野心家，但有了欲求，想着名利，就会碰钉子，因此遭到层层挫败，心中苦痛，但他发现家中女仆的境遇较之与他大相径庭，却很快乐。遂发现平常都把苦乐认在境遇上，但苦乐其实在于自己的心境，而不在客观。可见苦乐是因欲求而有。

但再进一步想，若拿刀割手，我们也会觉得苦，这又作何而解呢？

所以欲求分为两种，一是表之于外的有念欲求，一是藏于生命里的无念欲求。当时梁漱溟先生还列出四条根据：

一、欲求的感觉而言，生命根本是一个盲目的欲求。

二、苦乐惟因欲求而有。若无欲求时，亦无苦乐。

三、苦者，欲不得遂之谓。

四、乐者，欲得遂之谓。

对以上四条，可以做如下的解释：

1.生命其实就是一大欲求，生命不休，欲求不止。不但潜在的欲求无法除掉，有念欲求亦生生不已。

苦（包括潜伏欲和无念欲）就是感官无所摄受。

2.世间苦多于乐。

3.苦乐的感受主要来自于处之者对欲求的感受。

4.欲求愈进必愈苦。

人站在欲望之上，一旦一个欲望得以实现，新的欲望又将起来，所以从改变环境的角度去救人，只不过是从第一个问题走向了第二个问题。那么唯一之路，只有让人根本去解脱生命这也是佛家的路子。

但是翻阅了孔家的书籍之后，老先生发现，救人还有另外一条路。那么孔家又是怎样的态度呢？

孔家不从改造局面去救人，不是看乐是有所依持，而是走无所依持之路。也就是说孔子不是从取消问题来解决问题，而是从不成问题来解决问题。

真正所谓乐者，是生机的活泼。即生机的畅达，生命的波澜也。生命通过调和旧的不适应达到新的调和，所谓生机畅达，用现在的理解应该是生命需要向前发展。生命无所谓乐，生命原来是动的，自然流行的，畅达洋溢的，并不需要外面来的刺激，来拨动。人是自己能活动的生命，本来就是时时是新的，时时是乐的。乐是在心上的，不要去找。放下找的时候便是乐，便是新。外面觉得不流畅的时候，都是由于找而把情趣压抑下去了。

把生活的重心??情趣放在生活本身上，那么生活就时时是新。

对比两种认知，我们可以得出下面的结论：

1.我们不能说哪种境遇是乐，哪种境遇是苦。因为乐要新，要调和。其实人不可能完全持境为乐，而乐是在心上。

2.说大家苦乐差不多也没有错。

3.说欲念生生不已就错了。这里把情趣放在外面，愈找愈厌故喜新，愈厌故喜新愈找，所以欲念生生不已。但我们可以把情趣放在生活本身上，不找，就不会出现欲念生生不已了。（好烧脑）

4.说人生苦多于乐，亦错了。若把生活重心放在生活里面，实在时时都是不成问题，时时是满足，时时是畅达洋溢。

佛家对苦乐的办法是根本取消问题。生命是欲求，他就根本不要生命。而孔子的态度只是“不成问题，听他感触应付下去，不加一点意思”。所以孔子与佛家其实一个是顺生，一个是无生。孔子生活是乐也“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”，就反面来说，则仁者可以长处约，又可以长处乐。所谓乐者有三种：

1．与苦对待之乐；

2.系于环境者相对之乐；

3.不系于环境的绝对之乐。

这种绝对之乐就是孔子之乐，是原来之乐。小孩子和成人中单纯之人有之，比如阿甘。

孔子于苦乐问题不是取消也不是去解决，只是顺着生活的路走起，着重生活的本身，不着眼环境的关系，就是完全不成问题。“君子坦荡荡，小人长戚戚”就是把优乐关系与伦理关系联系起来。君子本是安和自在，种种不成问题，当然时时是乐，故君子与乐完全不离。小人因有许多私欲，故不能安乐。小人去找，所以把宇宙海阔天空大的态度失掉，而仁者不找，所以他的心是通天通地，宇宙是属于他的。

好吧，今天就先学到这里。“把生活的重点（情趣）放在生活本身，那么生活就时时是新，时时是乐”是先贤留给我们的大道至简的智慧，请认真体会。下一次，我们学习“仁”。

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