《韩非子》，无需我赘述，代表韩非子“法，术，势”思想的大成之作，教导君主如何驾驭人才，治理国家。
而今天，我要以另外一个角度，去探索这本书中能够带给我启发的妙处。 1.原文：人臣有议当途之失，用事之过，举臣之情，人主不心藏而漏之近习能人，使人臣之欲有言者，不敢不下适近习能人之心，而乃上以闻人主，然则端言直道之人不得见，而忠直日疏。（三守）
译文：臣子中有议论当权者的过失、执政者的错误以及揭发一般臣子的隐情，君主不把这些藏在心里而泄漏给左右亲信和善于钻营的人，使臣子中想向君主进言的人不得不先屈从于亲信权贵的心意，而后向君主进言。这样，讲话正直、办事诚实的人就不能见到君主，而忠诚耿直的人就一天天被疏远。
评论：这是君主不明白臣子之间的利害关系而单纯地想将自己的想法表达出来，却不知说者无心听者有意，“听众”才是最大的隐患。
而将自己想象成君主，从三守的第一条中我学到了两点。一是报道的内容要适合读者群体，“人主不心藏而漏之近习能人”，在错误的场合将正确的信息传递给错误的人，肯定会造成一个更大的错误，就像我有一次报道写电竞赛事但老师看不懂一样尴尬。
二是新闻采访一定要深入群众，获得新鲜信息，而不能像被亲近之奸臣迷惑的君主一样，“端言直道之人不得见，而忠直日疏。” 2.原文：畏死远难，降北之民也，而世尊之曰“贵生之士”。学道立方，离法之民也，而世尊之曰“文学之士”游居厚养，牟食之民也，而世尊之曰“有能之士”。语曲牟知，伪诈之民也。而世尊之曰“辩智之士”。行剑攻杀，暴?之民也，而世尊之曰“?勇之士”。活贼匿奸，当死之民也，而世尊之曰“任誉之士”。此六民者，世之所誉也。（六反）
译文： 害怕死亡，逃避危难，本是投降败逃的人，世俗却称誉他们是珍惜生命的雅士。学做神仙，设立方术，本是违反法治的人，世俗却称誉他们是大有学问的文士。游手好闲，给养丰厚，本是社会的寄生虫；世俗却称誉他们是有能耐的人。歪理诡辩，玩弄智巧，本是虚伪巧诈的人，世俗却称誉他们是辩士智士。行侠舞剑，喜斗好杀，本是凶暴而冒险的人，世俗却称誉他们是刚强威武的勇士。包庇大盗，隐藏坏人，本是该判死刑的人，世俗却称誉他们是仗义舍身的名士。
评论：六反让我们见识到了社会舆论甚至可以颠倒黑白的威力。奸诈虚伪而无益于国家的六种人，社会上是那样地赞美他们；努力耕战而有益于国家的六种人，社会上却这样地诋毁他们：这就叫做六反。平民从私利出发称赞前六种人，当代的君主听到虚名而尊重这些人，而得到尊重的，一定会得到好处。百姓从私害出发话毁后六种人，当代的君主受世俗蒙蔽而鄙视他们，而受到鄙视的，一定会受到迫害。结果声誉和赏赐归于私下干坏事、应当判罪的人，而诋毁和迫害却给了为国家做好事、应当奖赏的人。这样还想求得国家的富强，是不可能的事。
记者就像六反中的君主，当我们听到采访者的个人观点时，心中要有一杆马克思唯物主义的天平，看清事情的真相，不能仅凭一面之词便妄下结论。 3.原文：圣人之治也，审于法禁，法禁明著，则官法；必于赏罚，赏罚不阿，则民用。官治则国富，国富则兵强，而霸王之业成矣。（六反） 译文：圣人治理国家，一是能详细地考察法律禁令，法律禁令彰明了，官府事务就会得到妥善治理；二是能坚决地实行赏罚，赏罚不出偏差，民众就会听从使唤。民众听从使唤，官府事务得到妥善处理，国家就富强；国家富强，兵力就强盛。结果，统一天下的大业也就随之完成了。 评论：这段话中明确提到了韩非子“法，术，势”思想中“法”和“术”结合得以成“霸王之业”。韩非子从“利”的角度分别提出了君主与百姓的行动准则。统一天下，是君主最大的利益。君主怀着统一天下的目的来治理国家，所以他根据能力任用官员，实行赏罚没有私心。要让士人民众明白，为国家尽力拼死，功劳就可建立，爵禄就可获得；获得爵禄，富贵的事业就完成了。富贵是臣子最大的利益。臣子怀着取得富贵的目的来办事，所以他们会冒着生命危险力、事，竭尽全力。死而无怨。这叫做君主不讲仁爱，臣下不讲忠心（此谓君不仁，臣不忠），就可以因此统一天下了。
再次把我们记者替换成文中以利驭人的君主。君主想要驾驭百姓需要诱之以利，而我们想要采访一些特定群体时也必须要投其所好，比如我在上次采访电竞社活动时就以游戏为话题提起了主办成员的兴趣，让我得以顺利采访。
4.总结
当我们不是以一个历史学者，政治学者或者文学学者，而是用新闻人的角度去看《韩非子》时，会有一种全新的体验。把君主想象成记者，把被采访者想象成民众，大臣甚至敌国，肯定会有不一样的感悟。《韩非子》读书笔记（一）不左不右，中?而立
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