居尘学道，即俗修真，乃达人名士及愚夫愚妇皆所能为。

——印光法师

有一天，一个叫源律师的人问慧海禅师：“和尚修行用功吗？”

慧海禅师爽直地答道：“当然用功啊！”

源律师紧接着问道：“那您是如何用功的呢？”

慧海禅师安静地说：“饿了吃饭，困了睡觉,组词。”

源律师很不解：“所有人都是饿了吃饭，困了睡觉，这算什么用功啊？”

慧海禅师摇摇头：“不一样。”

源律师不依不饶：“有什么不一样呢？”

慧海禅师说明道：“世间人吃饭时不肯吃饭，百种索取；睡觉时不肯睡觉，千般计较。所以不一样。”

就是修行，修行就是修心，一颗平凡心，更要修炼一颗心。

无相禅师行脚时，因口渴而到处寻找水源，这时他看到有一个在池塘边踩水车，无相禅师就向青年要了一杯水喝。青年以一种爱慕的口气说道：“禅师，如果有一天我看破红尘，确定会像您一样出家学道。不外，我出家后不会像你那样到处行脚、居无定所，我会找一个能够隐居的处所，好好参禅打坐，而不再出头露面。”

无相禅师含笑问道：“那你什么时候看破红尘呢？”

青年答道：“我们这一带就数我最了解水车了，全村的人都以此为重要水源，如果有人能接替我照料水车，我就可以无牵无挂地出家，走自己的路了。”

无相禅师问道：“你最懂得水车，我问你，水车全部浸在水里，或完全离开水面会是什么样子呢？”

青年答道：“水车是靠下半部置于水中、上半部逆流而转的原理来的，如果把水车全体浸在水里，岂但无奈滚动，甚至会被急流冲走；同样的，完全分开水面也不能运上水来。”

无相禅师说道：“水车与水流的关系不正阐明了个人与世间的关联吗？假如一个人完整入世，纵身江湖，未免会被五欲红尘的潮流冲走；假使全然降生，自命高傲，不与世间交往，则必是沉没无根。同样，一个修道的人，要出入得宜，既不隔岸观火，也不投身破碎。出家光看破红尘还不够，更要发普度众生的宏愿才好。出世与入世两者并破，这才是为人和出家学道应当持有的。”

一个人如果然心修道，那么出家还是在家其实都无关紧要，要害是要有一颗普度众生的佛心，即对的和义务心。尽自己所能，在日常生活中把每一件该做的事情居心做好，不违反自己的，承当起自己的责任，这就可以称之为修行！

许多人不清楚这个情理，是由于还不明确自己对整个世界的意思，认为自己的生活只和自己的生活圈有关，和之外的世界无关。实在你做的每一件事都与众生有关：你做好一件事情，对你自己、你的亲人、你的共事、你的单位，甚至整个国度、社会都会有的意义，这就是你对众生的奉献；反过来，如果你搞砸一件事情也会给良多人造成损害，这是你对众生的罪孽。

咱们天天的忙繁忙碌，不论是生涯琐事，仍是工功课务，都不是本人一个人的事件，而与天地万物的繁殖生息、与全部世界的生存与发展休戚相干，只有怀着这样一颗“天地之心”、“民生之心”去生活、去做事，你就能到人生的真理跟的，当你面对生活中的各种不如意时，就不会去较真，不会有不满，就如慧海禅师所说，“吃饭时不百般索取，睡觉时也不千般计较”，就能活得安心，活得快活。

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