王守仁（1472－1529年）字伯安，号阳明，人称王阳明。王阳明先生是明代大儒。他早年习儒，又在禅学上面下了很大功夫。后来被贬到贵州龙场，于绝地困境中顿悟儒道之简易广大，由此而创心学一派。阳明学上承孟子心性之学，一改宋明以来程朱理学向外驰求的风气。阳明先生思想集大成的《传习录》中的“四句教”是其一生学问的精义，这四句是“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶的是良知，为善去恶是格物。”
首句“无善无恶是心之体”，指心的本体，也是真心，也是性，也是天。发之于外，成万事万物、显喜怒哀乐；证之于内，自然了知它原本不动，不生亦不灭，不来亦不去，无善亦无恶。王阳明虽然佩服古代儒学，但他认为程朱理学的方法是差之毫厘而谬之千里，甚至是将学人导向不仁不义，不可不辨。他与程朱理学针锋相对地指出：见得自己心体，就无时无处不见此天此道。诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求始得。什么是“实见”？不是从眼耳鼻舌身感知，而是由心灵智慧开启，无所不见而又实无所见。什么是“不假外求”？不假文辞，也不由口说，而是以禅宗的方法向心内寻求悟入，一朝打破桶底，才得真解。如《传习录》记载，汝中一日“忽见满街都是圣人”，还只是个初见自心的消息。既然是自心体认，也就没有地方可以攀缘借力，不能拿前人话头取巧。这是与传统上儒家学子“做学问”不同处。所以这第一句最难，又是后三句的基础。世人对这一点不能透过，在后面的三句上难免支离空泛。可知那些妄论“虚无”的后儒何曾真识得“无”来？“人只说天，其实何尝见天？”“知心则知道知天。”就是针对宋代程朱理学的向外驰求而作出的批评。
次句“有善有恶是意之动”。这里有两重意思，需要辨明。意的第一重含义，是真心的显现妙用，所谓感而遂通。《中庸》讲天下至诚，《大学》讲诚意。意的第二重含义，是私心妄念。在佛教，则有眼耳鼻舌身意等六根。对圣人而言，这个意在本体上是无善无恶的，在起用上是有善有恶的。虽有随境起用，而其真心实未有动；虽随顺世间一切喜怒哀乐，但不以私心而生爱恨分别。对俗人而言，因私欲遮蔽真心而起执著分别，随着现象世界颠倒追逐。禅宗六祖惠能大师的名言：“不是风动，不是铃动，是仁者心动。”一个“动”字，点破凡圣的境界差别。所以善恶不能只从表面上去看。王阳明为说明“心之发动处谓之意”，举“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。”无物不照，所以善来则照善，恶来则照恶，也就是有善有恶。
第三四句“知善知恶是良知，为善去恶是格物”说的是无善无恶就是无心无情，没有先入之见。有了这种心，见父自然知孝，见兄自然知悌。因此，人惟一可作的就是去“致良知”，也就是为善去恶，去私存公，来恢复良知的觉悟。
人之本心本无善恶，做出善恶之事不过是意念之动。正是在这个意义上，王阳明提出了其著名的“知行合一”的论断。正如王阳明所说：“心之所发处便是行，一念不善，便是恶行”。在这一点上，王阳明的论断是伟大的，也是独特的。因为他以一种奇特的方式化解了哲学史上有关人性善恶的争论。把“善行”同“人性本善”、“恶行”同“人性本恶”区别了开来。在王阳明看来，人行为之善恶完全取决于这个人在当时情景下的“一念”之间，而不能由此推断这个人的本性是“善”还是“恶”。对于人的本性而言，是无所谓善恶的，正所谓“无善无恶心之体”。一个所谓的好人，在某个特定的情景下可能会因一念之差做出恶事，同样，一个十恶不赦的坏人也可能去做好事。人心难测，更多的时候是一念之差，怎能通过一个行为或一件事情盖棺而论呢？正如西方哲学宗师亚里士多德所说，你不是因为是好人，才去做好事，而是因为你一直在做好事，你才是一个好人。
尽管以“四句教”为核心的王阳明哲学思想无比辉煌，但也不是万能的。他强调心理的体验，可是，不是所有人都有他那种悟性的，过分地强调心理感悟会使一些人误入歧途。王阳明的心学产生于明朝，那时的社会生产力水平，科学研究方法还很落后，他所处的社会环境和生活经验也与当今社会有很大的不同，因此他的理论是与当时社会相适应的，与当今社会必定存在很大差异。我们提倡学习、借鉴他的哲学思想，不是认为他的思想就能包医百病，没有任何一种思想和理论能包医百病的。我们只是要借鉴他的哲学思想中的精华部分，古为今用。令人欣喜的是，当今中国社会已有很多有识之士在呼唤社会道德的重建，儒家文化正在复兴，基督教文化正在传播，各种有利于道德建设的文化正在广泛交流。愿王阳明的哲学思想也能为当今中国社会道德建设献上一份力量。
作者简介：魏保强，中学一级教师，山东省淄博市高青县第三中学历史教师，多次获教学能手和先进个人等荣誉。擅于研究教材与教学，挖掘学生潜力，有丰富撰稿经验和编写试题的经验。
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